Когда таких сово-
купностей больше нет, это нирвана "без остатка". "Без остатка"
означает, что не осталось психофизических совокупностей, про-
изведенных омраченными действиями и сквернами, однако поток
сознания и поток неомраченных психофизических совокупностей
все-таки существуют.
Устранением причин сводятся на нет омраченные совокупности,
а освобождение от них приводит к исчезновению связанного с ни-
ми страдания. Таково освобождение, которое может быть двух ви-
дов: освобождение, заключающееся просто в уничтожении всех
форм страдания и их источников, и великое, непревзойденное ос-
вобождение, состояние Будды. Первое - это уничтожение всех
обусловленных сквернами препятствий [на пути освобождения от
круговорота бытия], но не препятствий к прямому постижению
всех объектов познания. Второе - это наивысшая ступень, полное
уничтожение как скверн, так и препятствий к всеведению.

Хинаяна ("малая колесница")
Достичь как того, так и другого освобождения можно лишь следуя
пути. Есть пути обыкновенных существ - и пути Высших. Вторые -
это пути истинные. Среди последователей хинаяны различаются
слушающие (шраваки) и единолично-пробуждённые (пратьекабудды).
У тех и других имеется по пять путей, что вместе составляет
десять путей хинаяны.
Хотя слушающие - ниже, а единолично-пробужденные - выше,
основа у них одна. И те и другие следуют учению пути хинаяны,
которое служит методом лишь индивидуального освобождения от
круговорота бытия. Кратко говоря, они берут за основу свод
этических правил в сочетании с твердым намерением выйти из
круговорота бытия и на основе этого вырабатывают единство без-
мятежности (шаматха) и особого постижения (випашьяна), устрем-
лённого к пустоте. Тем самым они избавляются от скверн и от их
семян, так что скверны не могут произрасти вновь. Действуя
так, они достигают освобождения.
И слушающие, и единолично-пробужденные должны последова-
тельно пройти пять путей: путь накопления, применения, вйде-
ния, медитации и не-учения-более. Тот, кто идет этими путями,
называется последователем хинаяны.

Махаяна ("большая колесница")
Последователи махаяны прежде всего стремятся достичь состояния
Будды, неотстраненной нирваны, высшего освобождения - ради
[спасения] других. В соответствии с этим устремлением к высше-
му просветлению ради блага всех живых существ, они практикуют
те же самые пути, что и в хинаяне. Однако эти пути более воз-
вышенны и действенны из-за иных движущих мотивов. К тому же
эти пути дополняются специальными методами, основные из кото-
рых - шесть совершенствований и четыре способа обращения уче-
ников. Опираясь на них, последователи махаяны полностью и нав-
сегда преодолевают не только препятствия скверн, но и препятс-
твия на пути к всеведению. Когда оба типа препятствий преодо-
лены, достигается состояние Будды.
В махаяне также имеется пять путей: путь накопления, приме-
нения, видения, медитации и не-учения-более. Хотя они называ-
ются так же, как пути хинаяны, в действительности между ними
огромная разница. Кратко говоря, разница между двумя колесни-
цами, хинаяной и махаяной, кроется в их исходных мотивах; от-
того возникли расхождения и в основной структуре путей, и осо-
бенно в их методах или приемах. Оттого, в свою очередь, и ре-
зультаты их в значительной мере отличаются друг от друга, как
низшее от высшего.
Когда последователи хинаяны обретают плод своих усилий, ос-
танавливаются ли они на этом? Или же они переходят к махаяне?
Совершенно ясно, что в конце концов они переходят к махая-
не. Поскольку их освобождение - это еще не конечное достиже-
ние, они не удовлетворяются им, но постепенно устремляются к
конечному достижению, идут его путями и становятся Буддами.

Тантраяна ("колесница тантры")
Колесница мантр (В тибетской традиции термин "колесница мант-
ры" (мантраяна) более распространен, нежели употребленный в
заголовке термин "тантраяна": это синонимы. - Примеч. отв.
ред.) включает в себя четыре класса тантр: тантра действия
(крия), выполнения (чарья), йоги, высшей йоги (ануттара-йога).
Класс тантр высшей йоги превосходит низшие тантры. Были изло-
жены десятки миллионов тантр высшей йоги, но мы лишь вкратце
остановимся на этом вопросе.
Ранее объяснялось, что различные страдания, которым мы под-
вержены, вызываются омрачёнными действиями и сквернами; по су-
ществу, страдания проистекают от неспособности человека дис-
циплинировать свой ум. В высшей йоге методы дисциплинирования
ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте,
не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на
важных точках своего тела. Благодаря этим методам путь высшей
йоги короче, чем другие пути, - поскольку сознание находится в
зависимости от тела. Медитирующий сосредоточивается на различ-
ных каналах, по которым текут в основном кровь, в основном се-
мя или только потоки энергии (ветры). Затем, поскольку потоки
энергии заставляют сознание устремляться к объектам, йогин по-
ворачивает эти потоки в обратном направлении, и таким образом
ничто не может более возбуждать его сознание; сознание не воз-
буждается и не устремляется к другим объектам. Таковы методы,
которые применяются в высшей йоге.
Поскольку такой опыт достигается только внутренней практи-
кой, задействующей каналы и потоки энергии, а не посредством
внешних приёмов, сознание должно обладать значительной силой
сосредоточения на объекте. С целью приобретения такой способ-
ности, а также по некоторым другим причинам, тексты учат меди-
тации на теле божества и т. п. Многочисленные изображения бо-
жеств в тантре - не произвольные творения, а образы, отобража-
ющие методы очищения загрязненных психофизических совокупнос-
тей (скандх), элементов (дхату) и источников (аятана). При
этом мирный или гневный облик божества, количество ликов и
рук, число главных и сопутствующих фигур и т. п. отвечают раз-
личиям в наклонностях, образе мышления и способностях обучае-
мых.
Короче, хотя и известны примеры, когда на этих путях удава-
лось обрести плод силой веры, все-таки пути эти обретаются
прежде всего силой размышления. И если практиковать их пра-
вильно и постепенно, можно найти множество оснований, облегча-
ющих обретение убежденности и прочной веры.

Две истины
Среди путей упомянутых выше, пути Высших - это истинные пути,
остальные являются как бы подходами к ним. Все пути заключены
в пределах метода и мудрости. Метод и мудрость, в свою очередь
зависят от двух истин. В "Основополагающем тексте, называемом
"Мудрость" (Праджня-нама-мула-мадхьямакакарика)" XXIV.8) На-
гарджуны говорится:
Учения, изложенные Будцами,
Основаны всецело на двух истинах:
На истине условной (мирской)
И абсолютной истине (высшей).
Достижение Тела Истины (дхармакая) и Тела Формы (рупакая) на
"стадии результата" т. е. достижение состояния Будды, зависит
от практики метода и мудрости на протяжении пути. Метод и муд-
рость, в свою очередь, зависят от двух истин, которые предс-
тавляют собой способ существования основы, или базиса [практи-
ки]. Поэтом понимание двух истин очень важно, а это весьма
трудная тема. Множество расхождений в догматике межд буддийс-
кими школами вызвано различием в трактовке двух истин.
Здесь следует сказать несколько слов о двух истинах в соот-
ветствии с системой Прасангика-Мадхьямика. Все явления, кото-
рые мы воспринимаем, имеют два способа существования. Один -
это номинальное, или условное, существование явлений а другой
- это высший способ их существования, пустотность, то есть от-
сутствие их самосущего бытия. Приведём пример из другой облас-
ти: так, ручка, скажем, имеет грубую форму существования, ко-
торая видна невооружённым глазом, а также невидимую форму су-
ществования - в виде скопления атомов.
Что же означает каждая из этих двух: "абсолютная истина" и
"условная истина"?
Если говорить кратко, то, в грубом приближении, абсолютная
истина - это постижение высшей природы объекта познания безо-
шибочно познающим субъектом, а относительная, или условная,
истина - это постижение таким субъектом проявлений относитель-
ной природы объекта. Так пустота и истинные пресечения суть
абсолютные истины, всё же остальное - истины условные.
Все явления тем или иным образом зависимы: они либо возни-
кают, изменяются и прекращаются в зависимости от причин, либо
находятся в зависимости от потока, либо зависят от своих сос-
тавных частей и т. д. На к какому бы типу зависимых явлений
они ни относились, они существуют только в зависимости от дру-
гих явлений. Ни одно из явлений не может существовать само по
себе. Поэтому все они пусты, т. е. лишены самосущего бытия.
Тем не менее все деятели, действия и объекты условно истинны.
Кратко говоря, поскольку явления лишены самосущего бытия, они
изменяются, становясь то тем, то другим, а поскольку явления
существуют условно, то имеется хорошее и плохое, полезное и
вредное.

Общие основы практики буддизма
Выражение "практиковать религиозное учение" не обозначает чис-
то внешние изменения - жизнь в монастыре или начитывание [свя-
щенных текстов], но это не означает, что они не могут входить
в религиозную практику. В любом случае религиозной практикой
следует заниматься применительно к своему сознанию. Если зна-
ешь, как ввести учение в собственный поток, то все физические
и словесные действия чожно согласовать с практикой. Без этого,
сколько бы человек ни медитировьч, или начитывал писания, ъчи
проводил жизнь в храме, - всё это не поможет: ибо для практики
важен именно ум. Таким образом, важнее всего принять Прибежище
в Трёх Драгоценностях (Будде, Его Учении и Духовном Сообщест-
ве), учитывать связь между действиями и их следствиями, выра-
ботать в себе стремление помогать другим.
Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды
Дром увидел человека, совершавшего обход ступы. Обход стулы -
хорошее дело, - сказал Дром. - Но практика еще лучше".
Человек подумал: "Ну, значит надо читать свяшенные книги".
Так он и поступил, но однажды Дром увидел его за чтением и
сказал: "Чтение священной книги - хорошее дело, но практика -
еще лучше".
Человек подумал: "Похоже, и этого недостаточно. Теперь, ес-
ли я займусь медитацией, это уж точно будет практика".
Застав его за медитацией, Дром сказал: "Медитация - хорошее
дело, но практика - еще лучше". Человек изумился и спросил:
"Как же надо практиковать?" И Дром ответил: "Не привязывайся к
этой жизни; заставь свое сознание стать практикой".
Дром сказал так потому, что практика естъ процесс осознава-
ния.

Конкретные основы практики буддизма
В отречении от этой жизни и занятии практикой заключекы огром-
ные преимущества. В Тибете множество людей отринули этот мир и
достигли несказанного душевыого и телесного счастья. Все удо-
вольствия, которые можно получить наслаждаясь этой жизнью и
которые требуют стольких непрерывных и разнообразных усилий,
несравнимы и с крупицей этого счастья. Однако большинству лю-
дей трудно приступить к такой практике.
Какой же может быть практика большинства людей? Аморальный
образ жизни, требующий обмана, лжи и тому подобного, противо-
положен религиозной практике и несовместим с ней. Однако можно
жить в гармонии с религиозной практикой, занимаясь достойными
мирскими делами - такими, как исполнение служебных обязаннос-
тей в правительстве, содействие экономической деятельности или
совершение любых шагов, направленных на то, чтобы обеспечить
благосостояние других людей и принести им радость. Все это
следует делать, постоянно удерживая мысли на религиозной прак-
тике. Ибо сказано:
Если ты практикуешь, - освобожденье с тобою пребудет,
пусть и в миру ты живешь,
Как это было с царями, министрами в Индии или Тибете -
или с такими, как Марпа.
Если не практикуешь - причины для скверных рождений
будут с тобой, поселись хоть в пещере,
Точно сурок, впавший в спячку в норе лод землёй.

Тройственное Прибежище
Какими же методами можно добиться того, чтобы сознание стало
практикой?
Прежде всего нужно принять Прибежище и размышлять о дейс-
твиях и их следствиях. Прибежище - это Три Драгоценности: Буд-
да, Его Учение и Духовное Сообщество.
Когда живое существо очищает своё сознание от омрачений и
их скрытых потенций, оно освобождается от всех несовершенств,
являющихся препятствиями. И тогда оно одновременно и непос-
редственно познает все явления. Такое существо называют "Буд-
да", он - учитель Прибежища и подобен врачу.
Драгоценность Учения - это высшие (арья) пути (главные пра-
вильные пути, которые устраняют омрачения и их скрытые потен-
ции) и их отсутствия, т. е. состояния после устранения того,
что должно быть устранено. Учение и есть подлинное Прибежище,
и оно подобно лекарству.
Драгоценность Сообщества - это все те миряне или монахи,
которые выработали высший путь в потоке своего сознания. Они -
друзья, помогающие обрести Прибежище, и подобны сиделкам.
Тройственное Прибежище, которое достигнуто и уже существует
в потоках других сознаний, - это причинное Прибежище, когда
полагаются на защитника, как слабый на более сильного. Тройс-
твенное Прибежище, которое будет достигнуто в будущем, - это
результативное Прибежише. Тому, кто полагается на Три Драго-
ценности, зная, что должен достичь их, следует самому породить
Тройственное Прибежище в потоке своего сознания.
Любое следствие, хорошее или плохое, неизбежно возникает в
зависимости от причин и условий. Следовательно, уже в настоя-
щем нужно реально обрести в потоке своего сознания причины,
родственные Драгоценности Учения, подлинному Прибежищу.
1 2 3 4 5