«Мулла желает обсудить с вайшнавами духовные истины». Он сообщил, что этот мулла — непревзойденный в мусульманских кругах ученый, что он очень усердно проповедует свою религию, но вместе с тем не является фанатиком, который отвергает другие религии. К тому же, этого муллу очень уважал делийский император. Мулла попросил, чтобы в дискуссии участвовали лишь один — два пандита-вайшнава , втайне надеясь на то, что уж с двумя-то вайшнавами он справится без труда. Когда вайшнавы услышали, что появилась возможность прославить вайшнавскую религию, в сердцах некоторых из них родилось желание побеседовать с муллой. Они обсудили вопрос между собой и решили, что участие в разговоре с муллой примут Горачанда дас Пандит Бабаджи из Шри Майяпура, Шри Вайшнава дас Пандит Бабаджи из Шри Годрумы, Према дас Бабаджи из Джахну-нагара и Кали-павана дас Бабаджи из Чампахатты. Все остальные присоединятся к ним, когда кончится представление по «Шри Чайтанья-мангале». Восклицая «Джая Нитьянанда!», четверо бабаджи последовали за махантом во внешний двор. Там было свежо и прохладно, так как огромное дерево баньян простирало там свою тень. Увидев приближающихся вайшнавов , мулла и его спутники почтительно приветствовали их. Сознавая тот факт, что все души являются слугами Господа Кришны, вайшнавы принесли поклоны Господу Васудеве, пребывающему в сердце муллы. Затем вайшнавы удобно расположились на траве. Собравшиеся во внутреннем дворике храма мудрецы являли собой замечательную картину. С одной стороны сидело пятьдесят седобородых мусульман в богатой одежде и дорогих украшениях. Чуть поодаль паслись породистые лошади, украшенные чеканной сбруей. С другой стороны расположились четверо сияющих святостью вайшнавов . За их спинами толпились индусы, обуреваемые любопытством. Пандит Горачанда заговорил первым: «О благороднейшие, о чем вы хотите поговорить с нами, беднейшими из нищих?» Святой мулла Бадаруддин Сахиб смиренно ответил: «Салам! Примите, пожалуйста наше почтение. Мы пришли к вам, чтобы задать несколько вопросов». Пандит Горачанда ответил: «Я готов ответить на ваши ученые вопросы, насколько позволят мои познания». Бадаруддин Сахиб выступил вперед и сказал: «Братья, в индусском обществе издавна существует обычай поклоняться полубогам и полубогиням. Изучив священный Коран, я сделал вывод, что Аллах един, а не двойственен. Он не имеет формы. Сотворение Его изображения и поклонение этому изображению считается великим грехом. Я вопрошал об этом многих пандитов-брахманов , и они отвечали мне, что Аллах действительно не имеет формы, но ум не способен медитировать на нечто бесформенное, поэтому следует сделать условную форму Аллаха и воздавать поклонение этой форме. Но я с этим не согласен. Почему? Потому, что подобная условная форма — дело рук Сатаны. Мы называем ее бьут . Поклонение бьут категорически запрещено в нашей религии. Посредством такого поклонения человек не может удовлетворить Аллаха. Напротив, он навлекает на себя Его кару. Мы слышали, что самый выдающийся ваш проповедник, Чайтаньядева, избавил религию индусов от всех изъянов. Тем не менее, Он поощрял поклонение бьут, поклонение материальному предмету. Сегодня мы хотим услышать от вайшнавов : почему вы до сих пор не отвергли это поклонение бьут ?»
Услышав вопрос муллы, пандиты-вайшнавы переглянулись и сказали: «Святой бабаджи-пандит ответит тебе». Горачанда Пандит заговорил: «Того, кого вы называете Аллахом, мы зовем Бхагаваном. Это имена Господа, Верховной Божественной Личности. В Коране, в Пуранах, в разных странах Он известен под разными именами. Однако наилучшим является то имя, которое наиболее полно выражает все возможные качества Верховной Личности Бога. Именно по этой причине имя Бхагаван мы предпочитаем таким именам, как Аллах, Брахман, Параматма и так далее. Слово „Аллах“ означает „Тот, превыше которого нет“. Но мы не считаем, что верховенство над живыми существами является самым выдающимся качеством Господа. Мы считаем, что Господь прекрасен, и именно это Его качество является самым выдающимся. Быть самым великим — бесспорно, замечательно. Но быть самым маленьким — также чудесно. Поэтому имя „Аллах“ не вполне охватывает все чудесные качества Господа. Имя „Бхагаван“ полностью охватывает все качества, которые способен осмыслить человек. Бесконечная и вместе с тем ничтожно малая величина — лишь один из аспектов величия Бхагавана. Другой аспект — Господь является владыкой всех энергий. Его непостижимая энергия с легкостью осуществляет все, что человеку кажется невыполнимым. Именно благодаря всемогуществу Его энергии Он одновременно и имеет форму, и не имеет ее. Если мы будем утверждать, что Он не может иметь формы, это будет означать, что мы отрицаем Его всемогущество. Господь обладает формой и вечно наслаждается играми со Своими преданными. Если Аллах, Брахман и Параматма не имеют формы, следовательно, Они лишены многих аспектов, присущих Верховному Господу. Бхагаван является всеблагим и всеславным. Его игры подобны нектару, а облик Его в высшей степени прекрасен. С помощью духовного зрения освобожденные души созерцают Его красоту, даже не открывая глаз. Бхагаван обладает всей полнотой знания. Он чист и совершенен. Он недостижим для материи. Его форма полностью духовна. Он пребывает вне материальных элементов, или, как вы их называете, бьут . Бхагаван — творец материального мира, и материя не может коснуться Его. Само слово «Бхагаван» переводится как «Тот, кто обладает шестью совершенствами». Бхагаван обладает двумя основными аспектами — величием и всепривлекательностью. Второй аспект наиболее близок сердцу человека. Бхагаван — Господь наших сердец. Его зовут Кришна. Он приходил к нам под именем Шри Чайтаньи. Вы утверждаете, что поклонение воображаемой форме Бхагавана является поклонением бьут , то есть поклонением материи, но это утверждение не вступает в противоречие с нашей философией. Вайшнавизм учит, что поклоняться нужно вечной форме Господа (которая исключительно духовна). Согласно вайшнавской философии, поклонение форме Господа уже не является поклонением бьут . Если в какой-нибудь книге говорится, что такое поклонение является запрещенным поклонением бьут , то можно смело утверждать, что эта книга не во всем правдива. Все зависит от веры человека, от устремлений его сердца. Человек, сердце которого свободно от бьут, который уже находится за пределами материального мира, может поклоняться чистой духовной форме Господа. Мулла Сахиб, ты — великий пандит. Твое сердце, несомненно, свободно от материальной скверны. Но свободны ли от бьут сердца твоих молодых учеников? В какой степени человек наполнен мыслями о бьут , в такой степени его поклонение Богу является поклонением бьут . Его уста говорят, что Бог не имеет формы, а его ум наполнен мыслями о бьут. Люди находят, что поклоняться изначальной форме Господа очень трудно. Подняться выше мыслей о бьут может только человек, наделенный счастливыми качествами, человек, вышедший за пределы действия материи. Я прошу тебя обдумать все, о чем я сейчас сказал».
Мулла заметил: «Да, я нахожу, что шесть чудесных качеств Бхагавана, о которых ты говорил, присущи и Аллаху, и это подтверждается Кораном. Нет смысла спорить и по поводу значения слова „Аллах“; Аллах это и есть Бхагаван».
Горачанда улыбнулся: «Пусть так. Значит, ты признаешь, что Верховное Существо обладает и величием, и красотой. Стало быть, придется признать и то, что Оно обладает прекрасной формой, которая вечно пребывает в духовном мире, который не имеет ничего общего с тем миром, где находимся мы. Именно эта форма Господа и является почитаемым нами Божеством».
Мулла сказал: «В Коране упоминается о том, что Всевышний обладает духовной формой, которая превосходит все сущее своим величием. Мы признаем это. Однако созданные вами статуи все же являются материальными. Поэтому я и называю их бьут . Поклонение бьут не имеет ничего общего с поклонением Тому, кто величественнее величайшего. Скажи, пожалуйста, что ты думаешь об этом».
Горачанда ответил: «В вайшнавских писаниях сказано, что нужно поклоняться Божеству — чистой и духовной форме Господа. Возвышенные преданные не стали бы поклоняться Божеству Господа, если бы Оно обладало лишь качествами земли или дерева. В „Шримад-Бхагаватам“ (10.48.13) сказано:
«Человека, который считает, что тело, состоящее из трех элементов — это он сам, что побочные продукты этого тела — его родственники, что Божество Господа создано из земли или других материальных элементов, который направляется в святые места не для того, чтобы встретиться со святыми людьми, а лишь для того, чтобы наскоро совершить там омовение, — такого человека следует уподоблять ослу или корове».
В «Бхагавад-гите» (9.25) сказано:
«Те, кто поклоняется материи, вечно пребывают в материальном мире».
Выводы напрашиваются сами собой — лишь полный глупец считает материю достойной поклонения. В этом ты можешь убедиться сам. Но здесь есть одна тонкость. Люди находятся на разных уровнях духовного познания и чистоты. Человек, достигший мало-мальски чистого духовного уровня, способен поклоняться духовной форме Господа. Люди, которые находятся на более низких уровнях духовного осознания, понимают природу Господа в меньшей степени, а те, кто находится на самом низком уровне, и вовсе не способны понять духовную природу Господа. Когда человек невысокого духовного уровня размышляет о Боге, он неизбежно представляет себе Его материальную форму. Считать, что Божество Господа является глиняной статуей, — все равно, что поклоняться Всевышнему, будучи полностью уверенным в том, что Его форма материальна. Но вот парадокс — на людей с таким уровнем развития поклонение Божеству Господа сказывается очень благотворно. Если бы не было поклонения Божествам, людям было бы труднее развиваться духовно. Обычный человек, желающий увидеть Бога, не смог бы лицезреть Божество Господа, и надежда на то, что он когда-нибудь узрит Его воочию, не грела бы его сердце. Последователи ортодоксальных религий, которые не признают поклонения Божествам, находятся на низких уровнях духовного развития. Они материалистичны, и поклонение Господу их не интересует. Поэтому поклонение Божеству является основой вайшнавской религии. Чистые и святые мудрецы постоянно взирают на форму Верховного Господа. Их сердца наполнены преданностью, и они знают, что форма Божества Господа полностью духовна. По мере того, как сердце человека очищается от материальной скверны, поклоняющийся приходит к пониманию того, что Божество Господа — духовная форма, пребывающая в материальном мире. Так, форма Божества — это духовная форма Господа, форма, которая благодаря усилиям великих святых нашла свое отражение в материальном мире. Возвышенный преданный может видеть, что форма Божества духовна. Для преданного среднего уровня Божество — объект его любви. Преданный-неофит считает, что Божество — это статуя, созданная из материальных элементов, но когда его сердце очищается, он приходит к пониманию, что Божество духовно. Поэтому поклоняться Божеству Господа следует всем преданным. В таком поклонении нет ничего дурного. Напротив, оно приносит величайшее благо. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.26) Сам Верховный Господь утверждает:
«Когда благодаря слушанию и воспеванию сердце человека очищается, он может видеть духовные истины подобно человеку, зрение которого восстановлено лекарством».
Пока мы находимся в материальном мире, наш ум постоянно наполнен материальными мыслями. Будучи в таком состоянии, душа не способна понять свою истинную духовную сущность и служить Верховному Господу, пребывающему в ее сердце в форме Сверхдуши. Слушая и воспевая славу Господа, а также занимаясь другими видами преданного служения, душа постепенно очищается от материальной скверны. Тогда начинают слабеть удерживающие ее путы майи . Со временем душа начинает действовать на духовном уровне. Некоторые утверждают, что нужно решительно отбросить все, что не связано с Господом, и совершать лишь те действия, которые необходимы для того, чтобы обрести связь с Ним. Однако духовную силу невозможно обрести путем достижения знаний. Откуда же обусловленная душа возьмет силы решительно отбросить все, что не имеет прямого отношения к Господу? Может ли заключенный в тюрьму освободиться из нее, просто пожелав этого? Душа заключена в материальном мире потому, что отвергла покровительство Верховного Господа. Она должна найти способ искупить это оскорбление. Душа является вечной частичкой Господа Кришны. Забвение этого факта — коренная причина ошибки, совершенной душой. Поэтому, так или иначе, ей нужно научиться обращать свой ум к Господу и думать о Нем. Взирая на Божество Господа, слушая повествования о Его играх и занимаясь другими действиями в рамках преданного служения, душа постепенно возрождает свою изначальную духовную природу. Служение Божеству Господа, слушание о Нем и воспевание Его славы — единственный способ духовного продвижения для преданного-неофита. Именно по этой причине святые рекомендуют неофитам поклоняться Божеству».
Мулла поинтересовался: «А не лучше ли медитировать на образ, создаваемый воображением, нежели творить форму Божества из материальных элементов?»
Святой Горачанда дас Бабаджи ответил: «Это одно и то же. Пока ум осквернен материей, он думает только о материальных предметах. Ты можешь сказать: „Брахман, Всевышний, является всепроникающим“. Но твой ум будет думать, что Брахман подобен материальному элементу, эфиру, который тоже всепроникающ. Однако если я продолжу медитировать на Брахмана, с течением времени истина о Брахмане откроется в моем сердце. Время и пространство материальны. Если мысли не покидают пределов времени и пространства, как уму сосредоточиться на чем-то, находящемся за пределами материального мира? Предположим, человек отвергает форму Божества как нечто выполненное из земли, дерева или других материальных элементов, и медитирует на воображаемую форму Господа — форму, состоящую из времени и пространства.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50