https://wodolei.ru/catalog/kuhonnie_moyki/iz-kamnya/
Помехи эти, по сути, создались по мере удаления души от корня. Т.е. это ступени нисхождения души, по которым она низошла, приобретя огрубленные свойства.
Нейтрализация этих помех, свойств и есть возвращение к корню. А нейтрализовать эгоизм можно лишь одним способом: если мы почувствуем, что он – помеха.
Как можно это почувствовать? Именно воздействием болезней, уничтожения, страха смерти, без милосердия и «протекций». Это – Закон, Единственный Закон. Если Эйнштейн и желал создать формулу единой вселенской зависимости всего мироздания, всех миров, то именно этот закон, именно эта формула притяжения к центру подобием свойств является таковой.
Мы должны не только стремиться к исполнению этого Закона подобия свойств, ведь все равно мы сами изменить ни одно свойство в себе не в состоянии. Но мы должны стремиться изменить в себе все, в соответствии с этим законом. Иными словами, мы должны желать, чтобы этот Закон существовал; даже если бы я мог его отменить или даже если бы его не было, я бы приложил все усилия, чтобы он был именно таким, как есть. Это называется согласие с Законом.
Продвижение наверх всегда происходит по принципу «выше нашего разума», ибо только так можно освоить более высокое свойство, которого у тебя еще нет. В нашем мире мы этого нигде не наблюдаем, потому что не можем нашим разумом постичь разум Творца, а только развиваем, увеличиваем свой.
В духовном же мире происходит замена разума человека на разум Творца, и происходит это постепенно, поступенчато. Но на каждой ступени человек принимает еще одну порцию разума Творца вместо собственного, и поэтому нет ни одной ступени, где бы он не должен был освободиться от своего разума, чтобы заменить его разумом Творца.
Чтобы помочь человеку в этом, Творец посылает ему картину мира, не объяснимую разумом человека, которую он не в состоянии принять и оправдать как исходящую от Творца и устремленную к добру. А Творец посылает человеку картину мира, созданную в соответствии с Его разумом следующей ступени, на которую человек должен взойти.
То есть несоответствие картины мира и собственного разума дает человеку возможность понять, что видимое является приемлемым для Творца и неприемлемым для человека. Отсюда человеку понятно, что он должен каким-то образом заменить свой разум – так, чтобы согласиться с представляемой ему картиной мира.
Продвигающийся таким образом называется праведником, потому что средство его продвижения в том, чтобы в каждом случае, ситуации, событии исправить себя так, чтобы оправдать Творца. Праведник – оправдывающий.
Но если человек осознает, что проклинает Творца в сердце своем – ведь недовольство своей жизнью и есть недовольство ее источником – и ему больно от того, что проклинает Творца, то он просит силы не ради чего иного, как только для того, чтобы смог во всем оправдать своего Создателя.
3.8 Различие между путем Торы и путем страданий
Люди верят экстрасенсам и тому, что они обладают большими сверхъестественными силами, что могут влиять на огромные массы людей, определять их будущее, управлять им. Люди готовы платить экстрасенсам большие деньги за защиту от сглаза, за хорошее завтра, излечение, знание будущего.
Люди верят в то, что один человек своими плохими мыслями может нанести вред другому, причем, такой вред, наговор, сглаз, от которого невозможно избавиться, который может преследовать человека всю жизнь, вызывая отрицательные последствия в самых разных жизненных ситуациях: служебных, семейных, любовных и пр.
Приходит ко мне человек и говорит: «Меня сглазили». Этим он как бы говорит мне, что кто-то думал о нем плохо и силой своей мысли произвел такое действие, что ему теперь плохо, а у меня есть силы нейтрализовать эту чью-то злую мысль о нем силой моей мысли.
Выходит, что люди верят в силу мысли человека! Верят, что мысли работают в мире, коль человек приходит и просит помощи, чтобы мысли одного помогли против мыслей другого. И потому человек обращается ко мне. Все, конечно, началось с экстрасенсов, с веры в их возможности, а затем перешло на каббалистов. Человек приходит и говорит: «Ты каббалист. Я слышал, что у каббалистов есть какие-то силы. Так помоги мне своей силой…»
Вопрос – Если не просто просить, а просить у Творца, целенаправленно обращаясь к Нему, это работает по-другому?
Обращение к Творцу работает не просто по-другому, а целенаправленно. Ты спрашиваешь: «Какова разница между киббуцниками, просящими дождь, не понимая, у кого они просят, и человеком, просящим дождь у Творца?»
Отличие уже в обращении: просто от сердца в пустое пространство или к Творцу, хотя человек Его не знает, не ощущает, даже не желает вроде бы знать, но в настоящий момент вынужден, как говорится, «прижало», – уже в этом подходе заложено различие между путем Торы и путем страданий.
Ведь крик сердца о дожде никак не связан с Дающим дождь, и поэтому человек находится с этой просьбой на духовно неживом уровне. Это можно сравнить с младенцем, который еще не осознает мать и просто кричит, и ребенком, который уже ощущает, что есть некто, называемый «Мать», которая любит его и заботится о нем.
Творцу важно, чтобы человек просил Его лично, потому что таким образом человек восстанавливает свою связь с Творцом, сближается и восходит на ступень Творца, т.е. достигает вечности и совершенства.
Если человек кричит к Творцу – это значит, что он работает над собой, над связью с Творцом, несмотря на то, что не ощущает еще Его. Следующий этап прозрения в том, что человек ощущает боль и получает мысль, что это Творец сделал ему больно, дав этим повод кричать к Нему, т.к. плохое пришло от Него. Человек начинает понимать, что все, происходящее с ним, – все это только ради того, чтобы он обратился к Творцу и нашел Его.
Все плохое и хорошее приходит от Него, чтобы ты установил с Ним связь. Связь эта очень важна, только она и важна, а все остальное в своей жизни, все события, все происходящее, ты должен начать принимать как посредников в создании этой связи.
Эта связь становится настолько важна тебе, больше всего на свете, больше этой жизни, что ты благодаришь Его за этих посредников – и за плохих, и за хороших одинаково.
Это называется – «Обращение к Творцу». Вместо того, чтобы кричать о дожде, ты просишь о сближении с Ним! Вообще, иные просьбы воспринимаются только как вспомогательные.
Для восстановления связи человека с Творцом – связи, существовавшей между Творцом и душой до ее нисхождения в этот мир, до облачения в тело, – создана и существует система, которая должна постепенно привести нас из самой удаленной от Творца точки к самой близкой, вплоть до полного слияния с Ним.
В этой системе запрограммирована цель, и система приводит все существующее к этой цели. Программа (общий закон) такова: привести человека, прежде всего народ Израиля, затем остальные народы, а затем весь мир – животный, растительный, неживой – к совершенному состоянию.
Этот закон работает, как сила притяжения: из центра, называемого «абсолютно доброе, совершенное состояние», Он притягивает к Себе все мироздание, все творения. Но мы являемся первыми, кого Он притягивает к Себе. Мы находимся буквально против Него, поэтому ощущаем самую большую вынуждающую силу притяжения, которая нами ощущается как страдание.
Если мы сами не будем стремиться к Центру сильнее, чем эта притягивающая сила, мы постоянно будем ощущать страдания, соответственно различию, существующему между нашим желанием приблизиться и силой, с которой Он притягивает нас. В той мере, в которой наше желание продвинуться будет сильнее притягивающей силы, в этой мере мы почувствуем себя положительно, спокойно.
Но киббуцники, поселившиеся в пустыне Негев, думают о дожде, от этого зависит их животная жизнь. Если бы они молились не бессознательно, как всякое животное, ощущая недостаток чего-либо, а осознанно обращались бы к Творцу, чтобы Он, Дающий дождь, дал им дождь – это уже было бы осознание, что дождь зависит от Него.
А если бы они обратились к Творцу: «Спасибо, что Ты не дал нам дождя, ведь его отсутствие вынудило нас, против нашей животной природы, вспомнить о Тебе, дало возможность обратиться к Тебе, благодаря этому мы можем думать о сближении с Тобой, о том, что Ты действительно зовешь нас к Себе, и не о дожде взываем к Тебе – о возвращении нас к истинной Цели, а не к различным ее облачениям»… Есть много ступеней обращения к Творцу.
Мы стоим перед народом, который, как киббуцники в Негеве, готов кричать, но сам не выйдет на связь с Творцом. Принося народу знание о том, что все несчастья необходимы нам для того, чтобы подтолкнуть нас самостоятельно идти к Цели, мы аннулируем страдания, которые посылаются свыше; если человек запаздывает в своем устремлении к Цели, то страдания догоняют его сзади прежде, чем он усиливает свое стремление к Цели.
Ведь если человек молится Творцу о дожде – это только половина его пути к Нему, это только осознание существования Творца на уровне «домэм де кдуша» (святой неживой уровень), ведь он не знаком с Целью и не молится о продвижении к ней.
Религиозный человек в своей молитве как бы говорит Творцу, что выполняет Его указания и ожидает вознаграждения, т.е. желаемого им. Я слушаюсь Тебя, а Ты даешь желаемое мне. В этом мире никто не может мне помочь так, как Ты сверху, поэтому я молюсь Тебе. Кроме того, мои учителя воспитали меня так, что я должен обращаться к Тебе. Воспитание создает в подростке необходимость обращаться с молитвой к Творцу, даже если у него нет в этом совершенно никакой потребности. Это как приобретенный инстинкт. Мы отличаемся от обычных верующих тем, что учим обращаться к Причине всей действительности осознанно, именно в этом и состоит затем переход от «ло ли шма» к «ли шма».
Необходимо объяснить людям, что относиться правильно к действительности означает осознавать, что все ощущаемое мною дает мне Творец, чтобы установить со мной контакт, вызвать меня на связь с Ним.
Этим человек относится к причине, вызвавшей его обращение к Творцу, как к результату, относится к своему желанию, как к действию Творца, ощущает, что все в нем от Творца, кроме решения обратиться к Нему. Обращение к Творцу, т.е. связь с Творцом, становится целью, а не средством достичь чего-то.
Разница между верующим и постигающим – в цели его действий: цель находится в человеке или в Творце. Что значит – в Творце? Это значит, что я должен возвратиться туда, где был до нисхождения моей души в этот мир, что я должен, находясь в теле, слиться с Ним. Если я прошу дождя, денег – это называется «ло ли шма», это – религия, неживой уровень. Если я прошу у Него достичь Его, моя цель не во мне, а в Нем, как сказано: «в Нем возрадуется наше сердце» – это и есть истинная Цель.
Когда человек молит о дожде – это тоже молитва, хотя и не направленная на истинную цель, но и за ней находится высшая сила. Человек поневоле связан с Творцом, как через пуповину.
Молясь неосознанно, человек не избавляет себя от страданий в будущем. Ведь причина, по которой Творец посылает ему страдания, в том, чтобы понял, что у его страданий есть причина. Что неэффективно просить об отмене причины. Ее не отменишь, ведь без нее человек никогда не встрепенется, не устремится к достижению цели творения.
Смысл страданий именно в осознании того, что они целенаправленны, приходят из определенного источника, с определенной целью – приходят от Творца.
Если человек в ответ на ощущение страданий решает: «Значит, надо молиться Творцу, чтобы забрал эти страдания и дал добро, а для этого надо изучать Тору, потому что это любит Творец, любит, когда мы молимся, потому что мы избранный Им народ», – этот подход к страданиям, к жизни, называется «религия».
Такое отношение к страданиям называется «неживое», а человек называется «духовно неживой» («домэм де кдуша»), потому что заповедь без намерения – как тело без души – мертва. Человек, находящийся на «неживом уровне» своей реакцией на страдания не продвигается к Творцу.
Наше продвижение к Творцу начинается с того, что человек предпочитает связь с Творцом любым ощущениям – как самым положительным, так и отрицательным. Это подобно совершению «цимцума» – сокращения на свое желание наслаждаться. После того как человек достигает такой возможности контроля над собой, он далее обретает возможность даже получать с намерением – намерением доставить радость Творцу, что вообще против нашей природы.
Человек, желающий продвигаться к Творцу, не обращающий Творца в источник самоублажения, принимает все исходящее от Творца как добро. Даже ощущаемое им зло мгновенно осознается как индикация неисправленных келим-желаний, которые одни только дают восприятие идущего от Творца как зла. Ощущение зла, страдания моментально пропадает. Вначале, в ощущениях, страдание ощущается как зло, но затем осознается как самое насущное для духовного продвижения.
Для объяснения каббалистических понятий мы должны использовать технический язык. В общем-то, язык Каббалы именно таков: сфирот, оламот, парцуфим, бхинот, графики – все это очень близко современному человеку.
Хотя для нас, уже находящихся внутри Учения, неважно, каким языком, словами, звуками обозначить духовный уровень, состояние: языком Торы, Танаха, Каббалы, Заповедей. Но для начинающих язык имеет первостепенное значение, он путает, вызывает ненужные ассоциации.
Мы должны использовать такие слова, как «система», «силы природы», «действительность», объяснять, что изучаем систему, которая работает в нашем теле, в нашей вселенной, что существуют всевозможные подсистемы.
Любой закон в естествознании говорит о возвращении какого-либо объекта природы (атома, молекулы, неживого тела, живого органа) к своему центру, к физическому или биологическому равновесию – это по сути содержание любого закона природы. Мы не открываем здесь ничего нового, противного человеческой логике. Мы объясняем людям общий закон мироздания, отмечаем, что он распространяется также и на человеческую природу.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75
Нейтрализация этих помех, свойств и есть возвращение к корню. А нейтрализовать эгоизм можно лишь одним способом: если мы почувствуем, что он – помеха.
Как можно это почувствовать? Именно воздействием болезней, уничтожения, страха смерти, без милосердия и «протекций». Это – Закон, Единственный Закон. Если Эйнштейн и желал создать формулу единой вселенской зависимости всего мироздания, всех миров, то именно этот закон, именно эта формула притяжения к центру подобием свойств является таковой.
Мы должны не только стремиться к исполнению этого Закона подобия свойств, ведь все равно мы сами изменить ни одно свойство в себе не в состоянии. Но мы должны стремиться изменить в себе все, в соответствии с этим законом. Иными словами, мы должны желать, чтобы этот Закон существовал; даже если бы я мог его отменить или даже если бы его не было, я бы приложил все усилия, чтобы он был именно таким, как есть. Это называется согласие с Законом.
Продвижение наверх всегда происходит по принципу «выше нашего разума», ибо только так можно освоить более высокое свойство, которого у тебя еще нет. В нашем мире мы этого нигде не наблюдаем, потому что не можем нашим разумом постичь разум Творца, а только развиваем, увеличиваем свой.
В духовном же мире происходит замена разума человека на разум Творца, и происходит это постепенно, поступенчато. Но на каждой ступени человек принимает еще одну порцию разума Творца вместо собственного, и поэтому нет ни одной ступени, где бы он не должен был освободиться от своего разума, чтобы заменить его разумом Творца.
Чтобы помочь человеку в этом, Творец посылает ему картину мира, не объяснимую разумом человека, которую он не в состоянии принять и оправдать как исходящую от Творца и устремленную к добру. А Творец посылает человеку картину мира, созданную в соответствии с Его разумом следующей ступени, на которую человек должен взойти.
То есть несоответствие картины мира и собственного разума дает человеку возможность понять, что видимое является приемлемым для Творца и неприемлемым для человека. Отсюда человеку понятно, что он должен каким-то образом заменить свой разум – так, чтобы согласиться с представляемой ему картиной мира.
Продвигающийся таким образом называется праведником, потому что средство его продвижения в том, чтобы в каждом случае, ситуации, событии исправить себя так, чтобы оправдать Творца. Праведник – оправдывающий.
Но если человек осознает, что проклинает Творца в сердце своем – ведь недовольство своей жизнью и есть недовольство ее источником – и ему больно от того, что проклинает Творца, то он просит силы не ради чего иного, как только для того, чтобы смог во всем оправдать своего Создателя.
3.8 Различие между путем Торы и путем страданий
Люди верят экстрасенсам и тому, что они обладают большими сверхъестественными силами, что могут влиять на огромные массы людей, определять их будущее, управлять им. Люди готовы платить экстрасенсам большие деньги за защиту от сглаза, за хорошее завтра, излечение, знание будущего.
Люди верят в то, что один человек своими плохими мыслями может нанести вред другому, причем, такой вред, наговор, сглаз, от которого невозможно избавиться, который может преследовать человека всю жизнь, вызывая отрицательные последствия в самых разных жизненных ситуациях: служебных, семейных, любовных и пр.
Приходит ко мне человек и говорит: «Меня сглазили». Этим он как бы говорит мне, что кто-то думал о нем плохо и силой своей мысли произвел такое действие, что ему теперь плохо, а у меня есть силы нейтрализовать эту чью-то злую мысль о нем силой моей мысли.
Выходит, что люди верят в силу мысли человека! Верят, что мысли работают в мире, коль человек приходит и просит помощи, чтобы мысли одного помогли против мыслей другого. И потому человек обращается ко мне. Все, конечно, началось с экстрасенсов, с веры в их возможности, а затем перешло на каббалистов. Человек приходит и говорит: «Ты каббалист. Я слышал, что у каббалистов есть какие-то силы. Так помоги мне своей силой…»
Вопрос – Если не просто просить, а просить у Творца, целенаправленно обращаясь к Нему, это работает по-другому?
Обращение к Творцу работает не просто по-другому, а целенаправленно. Ты спрашиваешь: «Какова разница между киббуцниками, просящими дождь, не понимая, у кого они просят, и человеком, просящим дождь у Творца?»
Отличие уже в обращении: просто от сердца в пустое пространство или к Творцу, хотя человек Его не знает, не ощущает, даже не желает вроде бы знать, но в настоящий момент вынужден, как говорится, «прижало», – уже в этом подходе заложено различие между путем Торы и путем страданий.
Ведь крик сердца о дожде никак не связан с Дающим дождь, и поэтому человек находится с этой просьбой на духовно неживом уровне. Это можно сравнить с младенцем, который еще не осознает мать и просто кричит, и ребенком, который уже ощущает, что есть некто, называемый «Мать», которая любит его и заботится о нем.
Творцу важно, чтобы человек просил Его лично, потому что таким образом человек восстанавливает свою связь с Творцом, сближается и восходит на ступень Творца, т.е. достигает вечности и совершенства.
Если человек кричит к Творцу – это значит, что он работает над собой, над связью с Творцом, несмотря на то, что не ощущает еще Его. Следующий этап прозрения в том, что человек ощущает боль и получает мысль, что это Творец сделал ему больно, дав этим повод кричать к Нему, т.к. плохое пришло от Него. Человек начинает понимать, что все, происходящее с ним, – все это только ради того, чтобы он обратился к Творцу и нашел Его.
Все плохое и хорошее приходит от Него, чтобы ты установил с Ним связь. Связь эта очень важна, только она и важна, а все остальное в своей жизни, все события, все происходящее, ты должен начать принимать как посредников в создании этой связи.
Эта связь становится настолько важна тебе, больше всего на свете, больше этой жизни, что ты благодаришь Его за этих посредников – и за плохих, и за хороших одинаково.
Это называется – «Обращение к Творцу». Вместо того, чтобы кричать о дожде, ты просишь о сближении с Ним! Вообще, иные просьбы воспринимаются только как вспомогательные.
Для восстановления связи человека с Творцом – связи, существовавшей между Творцом и душой до ее нисхождения в этот мир, до облачения в тело, – создана и существует система, которая должна постепенно привести нас из самой удаленной от Творца точки к самой близкой, вплоть до полного слияния с Ним.
В этой системе запрограммирована цель, и система приводит все существующее к этой цели. Программа (общий закон) такова: привести человека, прежде всего народ Израиля, затем остальные народы, а затем весь мир – животный, растительный, неживой – к совершенному состоянию.
Этот закон работает, как сила притяжения: из центра, называемого «абсолютно доброе, совершенное состояние», Он притягивает к Себе все мироздание, все творения. Но мы являемся первыми, кого Он притягивает к Себе. Мы находимся буквально против Него, поэтому ощущаем самую большую вынуждающую силу притяжения, которая нами ощущается как страдание.
Если мы сами не будем стремиться к Центру сильнее, чем эта притягивающая сила, мы постоянно будем ощущать страдания, соответственно различию, существующему между нашим желанием приблизиться и силой, с которой Он притягивает нас. В той мере, в которой наше желание продвинуться будет сильнее притягивающей силы, в этой мере мы почувствуем себя положительно, спокойно.
Но киббуцники, поселившиеся в пустыне Негев, думают о дожде, от этого зависит их животная жизнь. Если бы они молились не бессознательно, как всякое животное, ощущая недостаток чего-либо, а осознанно обращались бы к Творцу, чтобы Он, Дающий дождь, дал им дождь – это уже было бы осознание, что дождь зависит от Него.
А если бы они обратились к Творцу: «Спасибо, что Ты не дал нам дождя, ведь его отсутствие вынудило нас, против нашей животной природы, вспомнить о Тебе, дало возможность обратиться к Тебе, благодаря этому мы можем думать о сближении с Тобой, о том, что Ты действительно зовешь нас к Себе, и не о дожде взываем к Тебе – о возвращении нас к истинной Цели, а не к различным ее облачениям»… Есть много ступеней обращения к Творцу.
Мы стоим перед народом, который, как киббуцники в Негеве, готов кричать, но сам не выйдет на связь с Творцом. Принося народу знание о том, что все несчастья необходимы нам для того, чтобы подтолкнуть нас самостоятельно идти к Цели, мы аннулируем страдания, которые посылаются свыше; если человек запаздывает в своем устремлении к Цели, то страдания догоняют его сзади прежде, чем он усиливает свое стремление к Цели.
Ведь если человек молится Творцу о дожде – это только половина его пути к Нему, это только осознание существования Творца на уровне «домэм де кдуша» (святой неживой уровень), ведь он не знаком с Целью и не молится о продвижении к ней.
Религиозный человек в своей молитве как бы говорит Творцу, что выполняет Его указания и ожидает вознаграждения, т.е. желаемого им. Я слушаюсь Тебя, а Ты даешь желаемое мне. В этом мире никто не может мне помочь так, как Ты сверху, поэтому я молюсь Тебе. Кроме того, мои учителя воспитали меня так, что я должен обращаться к Тебе. Воспитание создает в подростке необходимость обращаться с молитвой к Творцу, даже если у него нет в этом совершенно никакой потребности. Это как приобретенный инстинкт. Мы отличаемся от обычных верующих тем, что учим обращаться к Причине всей действительности осознанно, именно в этом и состоит затем переход от «ло ли шма» к «ли шма».
Необходимо объяснить людям, что относиться правильно к действительности означает осознавать, что все ощущаемое мною дает мне Творец, чтобы установить со мной контакт, вызвать меня на связь с Ним.
Этим человек относится к причине, вызвавшей его обращение к Творцу, как к результату, относится к своему желанию, как к действию Творца, ощущает, что все в нем от Творца, кроме решения обратиться к Нему. Обращение к Творцу, т.е. связь с Творцом, становится целью, а не средством достичь чего-то.
Разница между верующим и постигающим – в цели его действий: цель находится в человеке или в Творце. Что значит – в Творце? Это значит, что я должен возвратиться туда, где был до нисхождения моей души в этот мир, что я должен, находясь в теле, слиться с Ним. Если я прошу дождя, денег – это называется «ло ли шма», это – религия, неживой уровень. Если я прошу у Него достичь Его, моя цель не во мне, а в Нем, как сказано: «в Нем возрадуется наше сердце» – это и есть истинная Цель.
Когда человек молит о дожде – это тоже молитва, хотя и не направленная на истинную цель, но и за ней находится высшая сила. Человек поневоле связан с Творцом, как через пуповину.
Молясь неосознанно, человек не избавляет себя от страданий в будущем. Ведь причина, по которой Творец посылает ему страдания, в том, чтобы понял, что у его страданий есть причина. Что неэффективно просить об отмене причины. Ее не отменишь, ведь без нее человек никогда не встрепенется, не устремится к достижению цели творения.
Смысл страданий именно в осознании того, что они целенаправленны, приходят из определенного источника, с определенной целью – приходят от Творца.
Если человек в ответ на ощущение страданий решает: «Значит, надо молиться Творцу, чтобы забрал эти страдания и дал добро, а для этого надо изучать Тору, потому что это любит Творец, любит, когда мы молимся, потому что мы избранный Им народ», – этот подход к страданиям, к жизни, называется «религия».
Такое отношение к страданиям называется «неживое», а человек называется «духовно неживой» («домэм де кдуша»), потому что заповедь без намерения – как тело без души – мертва. Человек, находящийся на «неживом уровне» своей реакцией на страдания не продвигается к Творцу.
Наше продвижение к Творцу начинается с того, что человек предпочитает связь с Творцом любым ощущениям – как самым положительным, так и отрицательным. Это подобно совершению «цимцума» – сокращения на свое желание наслаждаться. После того как человек достигает такой возможности контроля над собой, он далее обретает возможность даже получать с намерением – намерением доставить радость Творцу, что вообще против нашей природы.
Человек, желающий продвигаться к Творцу, не обращающий Творца в источник самоублажения, принимает все исходящее от Творца как добро. Даже ощущаемое им зло мгновенно осознается как индикация неисправленных келим-желаний, которые одни только дают восприятие идущего от Творца как зла. Ощущение зла, страдания моментально пропадает. Вначале, в ощущениях, страдание ощущается как зло, но затем осознается как самое насущное для духовного продвижения.
Для объяснения каббалистических понятий мы должны использовать технический язык. В общем-то, язык Каббалы именно таков: сфирот, оламот, парцуфим, бхинот, графики – все это очень близко современному человеку.
Хотя для нас, уже находящихся внутри Учения, неважно, каким языком, словами, звуками обозначить духовный уровень, состояние: языком Торы, Танаха, Каббалы, Заповедей. Но для начинающих язык имеет первостепенное значение, он путает, вызывает ненужные ассоциации.
Мы должны использовать такие слова, как «система», «силы природы», «действительность», объяснять, что изучаем систему, которая работает в нашем теле, в нашей вселенной, что существуют всевозможные подсистемы.
Любой закон в естествознании говорит о возвращении какого-либо объекта природы (атома, молекулы, неживого тела, живого органа) к своему центру, к физическому или биологическому равновесию – это по сути содержание любого закона природы. Мы не открываем здесь ничего нового, противного человеческой логике. Мы объясняем людям общий закон мироздания, отмечаем, что он распространяется также и на человеческую природу.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75