https://wodolei.ru/catalog/rakoviny/Kuvshinka/
Кратко говоря, они берут за основу свод этических правил в сочетании с твёрдым намерением выйти из круговорота бытия и на основе этого вырабатывают единство безмятежности (шаматха) и особого постижения (випашьяна), устремлённого к пустоте. Тем самым они избавляются от скверн и от их семян, так что скверны не могут произрасти вновь. Действуя так, они достигают освобождения. И слушающие, и единолично-пробуждённые должны последовательно пройти пять путей: путь накопления, применения, видения, медитации и не-учения-более. Тот, кто идет этими путями, называется последователем хинаяны.
Махаяна («большая колесница»)
Последователи махаяны прежде всего стремятся достичь состояния Будды, неотстраненной нирваны, высшего освобождения ради [спасения] других. В соответствии с этим устремлением к высшему просветлению ради блага всех живых существ, они практикуют те же самые пути, что и в хинаяне. Однако эти пути более возвышенны и действенны из-за иных движущих мотивов. К тому же эти пути дополняются специальными методами, основные из которых шесть совершенствований и четыре способа обращения учеников. Опираясь на них, последователи махаяны полностью и навсегда преодолевают не только препятствия скверн, но и препятствия на пути к всеведению. Когда оба типа препятствий преодолены, достигается состояние Будды. В махаяне также имеется пять путей: путь накопления, применения, видения, медитации и не-учения-более. Хотя они называются так же, как пути хинаяны, в действительности между ними огромная разница. Кратко говоря, разница между двумя колесницами, хинаяной и махаяной, кроется в их исходных мотивах; оттого возникли расхождения и в основной структуре путей, и особенно в их методах или приемах. Оттого, в свою очередь, и результаты их в значительной мере отличаются друг от друга, как низшее от высшего. Когда последователи хинаяны обретают плод своих усилий, останавливаются ли они на этом? Или же они переходят к махаяне? Совершенно ясно, что в конце концов они переходят к махаяне. Поскольку их освобождение это ещё не конечное достижение, они не удовлетворяются им, но постепенно устремляются к конечному достижению, идут его путями и становятся Буддами.
Тантраяна («колесница тантры»)
Колесница мантр [В тибетской традиции термин «колесница мантры» (мантраяна) более распространён, нежели употреблённый в заголовке термин «тантраяна»: это синонимы. Примеч. отв. ред.] включает в себя четыре класса тантр: тантра действия (крия), выполнения (чарья), йоги, высшей йоги (ануттара-йога). Класс тантр высшей йоги превосходит низшие тантры. Были изложены десятки миллионов тантр высшей йоги, но мы лишь вкратце остановимся на этом вопросе. Ранее объяснялось, что различные страдания, которым мы подвержены, вызываются омрачснными действиями и сквернами; по существу, страдания проистекают от неспособности человека дисциплинировать свой ум. В высшей йоге методы дисциплинирования ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте, не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на важных точках своего тела. Благодаря этим методам путь высшей йоги короче, чем другие пути, поскольку сознание находится в зависимости от тела. Медитирующий сосредоточивается на различных каналах, по которым текут в основном кровь, в основном семя или только потоки энергии (ветры). Затем, поскольку потоки энергии заставляют сознание устремляться к объектам, йогин поворачивает эти потоки в обратном направлении, и таким образом ничто не может более возбуждать его сознание; сознание не возбуждается и не устремляется к другим объектам. Таковы методы, которые применяются в высшей йоге. Поскольку такой опыт достигается только внутренней практикой, задействующей каналы и потоки энергии, а не посредством внешних приёмов, сознание должно обладать значительной силой сосредоточения на объекте. С целью приобретения такой способности, а также по некоторым другим причинам, тексты учат медитации на теле божества и т. п. Многочисленные изображения божеств в тантре не произвольные творения, а образы, отображающие методы очищения загрязненных психофизических совокупностей (скандх), элементов (дхату) и источников (аятана). При этом мирный или гневный облик божества, количество ликов и рук, число главных и сопутствующих фигур и т. п. отвечают различиям в наклонностях, образе мышления и способностях обучаемых. Короче, хотя и известны примеры, когда на этих путях удавалось обрести плод силой веры, всё-таки пути эти обретаются прежде всего силой размышления. И если практиковать их правильно и постепенно, можно найти множество оснований, облегчающих обретение убежденности и прочной веры.
Две истины
Среди путей упомянутых выше, пути Высших – это истинные пути, остальные являются как бы подходами к ним. Все пути заключены в пределах метода и мудрости. Метод и мудрость, в свою очередь зависят от двух истин. В «Основополагающем тексте, называемом „Мудрость“ (Праджня-нама-мула-мадхьямакакарика) XXIV.8) Нагарджуны говорится:
Учения, изложенные Буддами,
Основаны всецело на двух истинах:
На истине условной (мирской)
И абсолютной истине (высшей).
Достижение Тела Истины (дхармакая) и Тела Формы (рупакая) на «стадии результата» т. е. достижение состояния Будды, зависит от практики метода и мудрости на протяжении пути. Метод и мудрость, в свою очередь, зависят от двух истин, которые представляют собой способ существования основы, или базиса [практики]. Поэтом понимание двух истин очень важно, а это весьма трудная тема. Множество расхождений в догматике межд буддийскими школами вызвано различием в трактовке двух истин. Здесь следует сказать несколько слов о двух истинах в соответствии с системой Прасангика-Мадхьямика. Все явления, которые мы воспринимаем, имеют два способа существования. Один – это номинальное, или условное, существование явлений а другой это высший способ их существования, пустотность, то есть отсутствие их самосущего бытия. Приведём пример из другой области: так, ручка, скажем, имеет грубую форму существования, которая видна невооружённым глазом, а также невидимую форму существования в виде скопления атомов. Что же означает каждая из этих двух: «абсолютная истина» и «условная истина»? Если говорить кратко, то, в грубом приближении, абсолютная истина – это постижение высшей природы объекта познания безошибочно познающим субъектом, а относительная, или условная, истина это постижение таким субъектом проявлений относительной природы объекта. Так пустота и истинные пресечения суть абсолютные истины, всё же остальное истины условные. Все явления тем или иным образом зависимы: они либо возникают, изменяются и прекращаются в зависимости от причин, либо находятся в зависимости от потока, либо зависят от своих составных частей и т. д. Но к какому бы типу зависимых явлений они ни относились, они существуют только в зависимости от других явлений. Ни одно из явлений не может существовать само по себе. Поэтому все они пусты, т. е. лишены самосущего бытия. Тем не менее все деятели, действия и объекты условно истинны. Кратко говоря, поскольку явления лишены самосущего бытия, они изменяются, становясь то тем, то другим, а поскольку явления существуют условно, то имеется хорошее и плохое, полезное и вредное.
Общие основы практики буддизма
Выражение «практиковать религиозное учение» не обозначает чисто внешние изменения жизнь в монастыре или начитывание [священных текстов], но это не означает, что они не могут входить в религиозную практику. В любом случае религиозной практикой следует заниматься применительно к своему сознанию. Если знаешь, как ввести учение в собственный поток, то все физические и словесные действия чожно согласовать с практикой. Без этого, сколько бы человек ни медитировьч, или начитывал писания, ъчи проводил жизнь в храме, всё это не поможет: ибо для практики важен именно ум. Таким образом, важнее всего принять Прибежище в Трёх Драгоценностях (Будде, Его Учении и Духовном Сообществе), учитывать связь между действиями и их следствиями, выработать в себе стремление помогать другим. Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы. «Обход ступы – хорошее дело, сказал Дром. – Но практика ещё лучше». Человек подумал: «Ну, значит надо читать священные книги». Так он и поступил, но однажды Дром увидел его за чтением и сказал: «Чтение священной книги – хорошее дело, но практика ещё лучше». Человек подумал: «Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика». Застав его за медитацией, Дром сказал: «Медитация – хорошее дело, но практика ещё лучше». Человек изумился и спросил: «Как же надо практиковать?» И Дром ответил: «Не привязывайся к этой жизни; заставь своё сознание стать практикой». Дром сказал так потому, что практика есть процесс осознавания.
Конкретные основы практики буддизма
В отречении от этой жизни и занятии практикой заключены огромные преимущества. В Тибете множество людей отринули этот мир и достигли несказанного душевного и телесного счастья. Все удовольствия, которые можно получить, наслаждаясь этой жизнью и которые требуют стольких непрерывных и разнообразных усилий, несравнимы и с крупицей этого счастья. Однако большинству людей трудно приступить к такой практике. Какой же может быть практика большинства людей? Аморальный образ жизни, требующий обмана, лжи и тому подобного, противоположен религиозной практике и несовместим с ней. Однако можно жить в гармонии с религиозной практикой, занимаясь достойными мирскими делами такими, как исполнение служебных обязанностей в правительстве, содействие экономической деятельности или совершение любых шагов, направленных на то, чтобы обеспечить благосостояние других людей и принести им радость. Всё это следует делать, постоянно удерживая мысли на религиозной практике. Ибо сказано:
Если ты практикуешь, освобожденье с тобою пребудет, пусть и в миру ты живешь, Как это было с царями, министрами в Индии или Тибете или с такими, как Марпа. Если не практикуешь причины для скверных рождений будут с тобой, поселись хоть в пещере, Точно сурок, впавший в спячку в норе лод землёй.
Тройственное Прибежище
Какими же методами можно добиться того, чтобы сознание стало практикой? Прежде всего нужно принять Прибежище и размышлять о действиях и их следствиях. Прибежище – это Три Драгоценности: Будда, Его Учение и Духовное Сообщество. Когда живое существо очищает свос сознание от омрачений и их скрытых потенций, оно освобождается от всех несовершенств, являющихся препятствиями. И тогда оно одновременно и непосредственно познает все явления. Такое существо называют «Будда», он учитель Прибежища и подобен врачу. Драгоценность Учения это высшие (арья) пути (главные правильные пути, которые устраняют омрачения и их скрытые потенции) и их отсутствия, т. е. состояния после устранения того, что должно быть устранено. Учение и есть подлинное Прибежище, и оно подобно лекарству. Драгоценность Сообщества это все те миряне или монахи, которые выработали высший путь в потоке своего сознания. Они друзья, помогающие обрести Прибежище, и подобны сиделкам. Тройственное Прибежище, которое достигнуто и уже существует в потоках других сознаний, это причинное Прибежище, когда полагаются на защитника, как слабый на более сильного. Тройственное Прибежище, которое будет достигнуто в будущем, это результативное Прибежише. Тому, кто полагается на Три Драгоценности, зная, что должен достичь их, следует самому породить Тройственное Прибежище в потоке своего сознания. Любое следствие, хорошее или плохое, неизбежно возникает в зависимости от причин и условий. Следовательно, уже в настоящем нужно реально обрести в потоке своего сознания причины, родственные Драгоценности Учения, подлинному Прибежищу. Для этого следует продвигаться путями, включающими Три Практики (тришикша): высшую нравственносгь (адхишила), высшее медитативное сосредоточение (адхисамадхи) и высшую мудрость (адхипраджня).
Практика высшей нравственности
Хотя практика нравственности имеет много форм, но в основе их всех лежит этика воздержания от десяти недобродетелей. Из десяти недобродетелей три относятся к действиям тела, четыре к действиям речи, и три к действиям ума.
Три физические недобродетели суть:
1. Лишение жизни живого сушества: от убийства насекомого до убийства человека.
2. Воровство: завладеть имуществом другого без его согласия, независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие совершено самолично или через чье-либо посредство.
3. Сексуальный проступок: разврат.
Четыре недобродетели речи:
4. Ложь: обманывать других словами или действиями.
5. Злословие: вносить распри или раздоры, побуждая тех, кто был в согласии, ссориться, или тех, кто был в ссоре, зайти в ней ещё дальше.
6. Грубость: оскорблять других.
7. Пустословие: вести разговоры о глупостях под влиянием желаний и прочих [скверн].
Три недобродетели ума:
8. Зависть: думать «вот было бы это моим», желать что-либо, принадлежащее другому.
9. Злонамеренность: желание причинить вред другим, большой или малый.
10. Ложные взгляды: представлять несуществующим нечто существующее, как например перерождение, причинно-следственную связь или Три Драгоценности.
Противоположность этих десяти недобродетелей десять добродетелей; следование им называется практикой нравственности.
Практика высшего медитативного сосредоточения
Рассмотрим теперь, как добиться успеха в занятиях медитативным сосредоточением, которое представляет собой однонаправленное сосредоточение сознания на обьекте. Имеется много видов медитативного сосредоточения; здесь мы разъясним безмятежность (шаматха). Суть безмятежности это сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте, без отвлечений, в соединении с блаженной подвластностью ума и тела.
1 2 3 4 5
Махаяна («большая колесница»)
Последователи махаяны прежде всего стремятся достичь состояния Будды, неотстраненной нирваны, высшего освобождения ради [спасения] других. В соответствии с этим устремлением к высшему просветлению ради блага всех живых существ, они практикуют те же самые пути, что и в хинаяне. Однако эти пути более возвышенны и действенны из-за иных движущих мотивов. К тому же эти пути дополняются специальными методами, основные из которых шесть совершенствований и четыре способа обращения учеников. Опираясь на них, последователи махаяны полностью и навсегда преодолевают не только препятствия скверн, но и препятствия на пути к всеведению. Когда оба типа препятствий преодолены, достигается состояние Будды. В махаяне также имеется пять путей: путь накопления, применения, видения, медитации и не-учения-более. Хотя они называются так же, как пути хинаяны, в действительности между ними огромная разница. Кратко говоря, разница между двумя колесницами, хинаяной и махаяной, кроется в их исходных мотивах; оттого возникли расхождения и в основной структуре путей, и особенно в их методах или приемах. Оттого, в свою очередь, и результаты их в значительной мере отличаются друг от друга, как низшее от высшего. Когда последователи хинаяны обретают плод своих усилий, останавливаются ли они на этом? Или же они переходят к махаяне? Совершенно ясно, что в конце концов они переходят к махаяне. Поскольку их освобождение это ещё не конечное достижение, они не удовлетворяются им, но постепенно устремляются к конечному достижению, идут его путями и становятся Буддами.
Тантраяна («колесница тантры»)
Колесница мантр [В тибетской традиции термин «колесница мантры» (мантраяна) более распространён, нежели употреблённый в заголовке термин «тантраяна»: это синонимы. Примеч. отв. ред.] включает в себя четыре класса тантр: тантра действия (крия), выполнения (чарья), йоги, высшей йоги (ануттара-йога). Класс тантр высшей йоги превосходит низшие тантры. Были изложены десятки миллионов тантр высшей йоги, но мы лишь вкратце остановимся на этом вопросе. Ранее объяснялось, что различные страдания, которым мы подвержены, вызываются омрачснными действиями и сквернами; по существу, страдания проистекают от неспособности человека дисциплинировать свой ум. В высшей йоге методы дисциплинирования ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте, не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на важных точках своего тела. Благодаря этим методам путь высшей йоги короче, чем другие пути, поскольку сознание находится в зависимости от тела. Медитирующий сосредоточивается на различных каналах, по которым текут в основном кровь, в основном семя или только потоки энергии (ветры). Затем, поскольку потоки энергии заставляют сознание устремляться к объектам, йогин поворачивает эти потоки в обратном направлении, и таким образом ничто не может более возбуждать его сознание; сознание не возбуждается и не устремляется к другим объектам. Таковы методы, которые применяются в высшей йоге. Поскольку такой опыт достигается только внутренней практикой, задействующей каналы и потоки энергии, а не посредством внешних приёмов, сознание должно обладать значительной силой сосредоточения на объекте. С целью приобретения такой способности, а также по некоторым другим причинам, тексты учат медитации на теле божества и т. п. Многочисленные изображения божеств в тантре не произвольные творения, а образы, отображающие методы очищения загрязненных психофизических совокупностей (скандх), элементов (дхату) и источников (аятана). При этом мирный или гневный облик божества, количество ликов и рук, число главных и сопутствующих фигур и т. п. отвечают различиям в наклонностях, образе мышления и способностях обучаемых. Короче, хотя и известны примеры, когда на этих путях удавалось обрести плод силой веры, всё-таки пути эти обретаются прежде всего силой размышления. И если практиковать их правильно и постепенно, можно найти множество оснований, облегчающих обретение убежденности и прочной веры.
Две истины
Среди путей упомянутых выше, пути Высших – это истинные пути, остальные являются как бы подходами к ним. Все пути заключены в пределах метода и мудрости. Метод и мудрость, в свою очередь зависят от двух истин. В «Основополагающем тексте, называемом „Мудрость“ (Праджня-нама-мула-мадхьямакакарика) XXIV.8) Нагарджуны говорится:
Учения, изложенные Буддами,
Основаны всецело на двух истинах:
На истине условной (мирской)
И абсолютной истине (высшей).
Достижение Тела Истины (дхармакая) и Тела Формы (рупакая) на «стадии результата» т. е. достижение состояния Будды, зависит от практики метода и мудрости на протяжении пути. Метод и мудрость, в свою очередь, зависят от двух истин, которые представляют собой способ существования основы, или базиса [практики]. Поэтом понимание двух истин очень важно, а это весьма трудная тема. Множество расхождений в догматике межд буддийскими школами вызвано различием в трактовке двух истин. Здесь следует сказать несколько слов о двух истинах в соответствии с системой Прасангика-Мадхьямика. Все явления, которые мы воспринимаем, имеют два способа существования. Один – это номинальное, или условное, существование явлений а другой это высший способ их существования, пустотность, то есть отсутствие их самосущего бытия. Приведём пример из другой области: так, ручка, скажем, имеет грубую форму существования, которая видна невооружённым глазом, а также невидимую форму существования в виде скопления атомов. Что же означает каждая из этих двух: «абсолютная истина» и «условная истина»? Если говорить кратко, то, в грубом приближении, абсолютная истина – это постижение высшей природы объекта познания безошибочно познающим субъектом, а относительная, или условная, истина это постижение таким субъектом проявлений относительной природы объекта. Так пустота и истинные пресечения суть абсолютные истины, всё же остальное истины условные. Все явления тем или иным образом зависимы: они либо возникают, изменяются и прекращаются в зависимости от причин, либо находятся в зависимости от потока, либо зависят от своих составных частей и т. д. Но к какому бы типу зависимых явлений они ни относились, они существуют только в зависимости от других явлений. Ни одно из явлений не может существовать само по себе. Поэтому все они пусты, т. е. лишены самосущего бытия. Тем не менее все деятели, действия и объекты условно истинны. Кратко говоря, поскольку явления лишены самосущего бытия, они изменяются, становясь то тем, то другим, а поскольку явления существуют условно, то имеется хорошее и плохое, полезное и вредное.
Общие основы практики буддизма
Выражение «практиковать религиозное учение» не обозначает чисто внешние изменения жизнь в монастыре или начитывание [священных текстов], но это не означает, что они не могут входить в религиозную практику. В любом случае религиозной практикой следует заниматься применительно к своему сознанию. Если знаешь, как ввести учение в собственный поток, то все физические и словесные действия чожно согласовать с практикой. Без этого, сколько бы человек ни медитировьч, или начитывал писания, ъчи проводил жизнь в храме, всё это не поможет: ибо для практики важен именно ум. Таким образом, важнее всего принять Прибежище в Трёх Драгоценностях (Будде, Его Учении и Духовном Сообществе), учитывать связь между действиями и их следствиями, выработать в себе стремление помогать другим. Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы. «Обход ступы – хорошее дело, сказал Дром. – Но практика ещё лучше». Человек подумал: «Ну, значит надо читать священные книги». Так он и поступил, но однажды Дром увидел его за чтением и сказал: «Чтение священной книги – хорошее дело, но практика ещё лучше». Человек подумал: «Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика». Застав его за медитацией, Дром сказал: «Медитация – хорошее дело, но практика ещё лучше». Человек изумился и спросил: «Как же надо практиковать?» И Дром ответил: «Не привязывайся к этой жизни; заставь своё сознание стать практикой». Дром сказал так потому, что практика есть процесс осознавания.
Конкретные основы практики буддизма
В отречении от этой жизни и занятии практикой заключены огромные преимущества. В Тибете множество людей отринули этот мир и достигли несказанного душевного и телесного счастья. Все удовольствия, которые можно получить, наслаждаясь этой жизнью и которые требуют стольких непрерывных и разнообразных усилий, несравнимы и с крупицей этого счастья. Однако большинству людей трудно приступить к такой практике. Какой же может быть практика большинства людей? Аморальный образ жизни, требующий обмана, лжи и тому подобного, противоположен религиозной практике и несовместим с ней. Однако можно жить в гармонии с религиозной практикой, занимаясь достойными мирскими делами такими, как исполнение служебных обязанностей в правительстве, содействие экономической деятельности или совершение любых шагов, направленных на то, чтобы обеспечить благосостояние других людей и принести им радость. Всё это следует делать, постоянно удерживая мысли на религиозной практике. Ибо сказано:
Если ты практикуешь, освобожденье с тобою пребудет, пусть и в миру ты живешь, Как это было с царями, министрами в Индии или Тибете или с такими, как Марпа. Если не практикуешь причины для скверных рождений будут с тобой, поселись хоть в пещере, Точно сурок, впавший в спячку в норе лод землёй.
Тройственное Прибежище
Какими же методами можно добиться того, чтобы сознание стало практикой? Прежде всего нужно принять Прибежище и размышлять о действиях и их следствиях. Прибежище – это Три Драгоценности: Будда, Его Учение и Духовное Сообщество. Когда живое существо очищает свос сознание от омрачений и их скрытых потенций, оно освобождается от всех несовершенств, являющихся препятствиями. И тогда оно одновременно и непосредственно познает все явления. Такое существо называют «Будда», он учитель Прибежища и подобен врачу. Драгоценность Учения это высшие (арья) пути (главные правильные пути, которые устраняют омрачения и их скрытые потенции) и их отсутствия, т. е. состояния после устранения того, что должно быть устранено. Учение и есть подлинное Прибежище, и оно подобно лекарству. Драгоценность Сообщества это все те миряне или монахи, которые выработали высший путь в потоке своего сознания. Они друзья, помогающие обрести Прибежище, и подобны сиделкам. Тройственное Прибежище, которое достигнуто и уже существует в потоках других сознаний, это причинное Прибежище, когда полагаются на защитника, как слабый на более сильного. Тройственное Прибежище, которое будет достигнуто в будущем, это результативное Прибежише. Тому, кто полагается на Три Драгоценности, зная, что должен достичь их, следует самому породить Тройственное Прибежище в потоке своего сознания. Любое следствие, хорошее или плохое, неизбежно возникает в зависимости от причин и условий. Следовательно, уже в настоящем нужно реально обрести в потоке своего сознания причины, родственные Драгоценности Учения, подлинному Прибежищу. Для этого следует продвигаться путями, включающими Три Практики (тришикша): высшую нравственносгь (адхишила), высшее медитативное сосредоточение (адхисамадхи) и высшую мудрость (адхипраджня).
Практика высшей нравственности
Хотя практика нравственности имеет много форм, но в основе их всех лежит этика воздержания от десяти недобродетелей. Из десяти недобродетелей три относятся к действиям тела, четыре к действиям речи, и три к действиям ума.
Три физические недобродетели суть:
1. Лишение жизни живого сушества: от убийства насекомого до убийства человека.
2. Воровство: завладеть имуществом другого без его согласия, независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие совершено самолично или через чье-либо посредство.
3. Сексуальный проступок: разврат.
Четыре недобродетели речи:
4. Ложь: обманывать других словами или действиями.
5. Злословие: вносить распри или раздоры, побуждая тех, кто был в согласии, ссориться, или тех, кто был в ссоре, зайти в ней ещё дальше.
6. Грубость: оскорблять других.
7. Пустословие: вести разговоры о глупостях под влиянием желаний и прочих [скверн].
Три недобродетели ума:
8. Зависть: думать «вот было бы это моим», желать что-либо, принадлежащее другому.
9. Злонамеренность: желание причинить вред другим, большой или малый.
10. Ложные взгляды: представлять несуществующим нечто существующее, как например перерождение, причинно-следственную связь или Три Драгоценности.
Противоположность этих десяти недобродетелей десять добродетелей; следование им называется практикой нравственности.
Практика высшего медитативного сосредоточения
Рассмотрим теперь, как добиться успеха в занятиях медитативным сосредоточением, которое представляет собой однонаправленное сосредоточение сознания на обьекте. Имеется много видов медитативного сосредоточения; здесь мы разъясним безмятежность (шаматха). Суть безмятежности это сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте, без отвлечений, в соединении с блаженной подвластностью ума и тела.
1 2 3 4 5