Атманиведан--это высшая любовь.
Это мадхурья бхава, это пара бхакти. В ней сердце воистину
становится цветком, который предлагается Господу. Двое
становятся одним, Единство--Реальностью.
Нужно помнить, что в обители бхакти нет кастовых,
национальных или половых различий. Даже величайший грешник и
головорез может развить бхакти. Ни у кого нет повода для
отчаяния.
Даже чандала может общаться с Господом, если в сердце его
есть преданность. Нандан из самой низкой касты париев был
великим бхактой. Сегодня его катху в округе Тамил совершают
ученые брахманы и бхагаваты. Тируваллувар, автор известной
"Тиррукуралы" также принадлежал к низкой касте. Мистик Даду
был ткачом, так же как и Кабир. Великая преданная Авьявар
родилась в бедной семье. Гуха-Нишад также был
низкорожденным. Он обладал великой преданностью Шри Раме.
Известный бхакта Рай дас был сапожником. Сабари была великой
преданной Шри Рамы, который доедал плоды, которые она
попробовала. Мясник Садхана был хорошим преданным. Женщины
тоже могут приблизиться к Богу. Они могут очень скоро и
легко осознать Бога, поскольку изначально обладают любящим
сердцем. Они более преданны, чем мужчины. Снеха вритти
(привязанность) доминирует в них. Сундариджи, великая
преданная, однажды пошла со своим свекром в леса Вриндавана.
Она находилась в самадхи (в соединении с Господом Кришной).
Какой-то мусульманин начал досаждать ей. Господь Кришна
принял форму тигра и растерзал его. Если человек обладает
подлинной преданностью Господу и постоянно помнит Его, он
всегда будет защищен. В этом нет сомнения.
В бхакти марга обязательными являются четыре вещи. Бхакти
должна быть по природе нишкама. ???нишкама??? Она должна
быть также авьябхичарини. Она должны быть непрерывной, как
таладхара (струя масла). Стремящийся должен соблюдать
правильное поведение (садачара). В своей практике
преданности он должен быть очень серьезным и устремленным.
Только тогда осознание Бога придет очень скоро.
Если вытащить рыбу из воды и положить ее на берег, она
станет биться в сильной агонии. Она будет жаждать снова
попасть в воду. если вы окунете ребенка в холодную воду
Ганги на короткое время, он будет сильно волноваться. Он
захочет выйти из воды. Когда дом какого-то человека охвачен
огнем, хозяин немедленно побежит к властям за пожарной
машиной, чтобы тушить огонь. Он немедленно предпримет шаги.
Если стремящийся испытывает ту же жажду, то же чувство, ту
же серьезную устремленность к осознанию Бога, он осознает
Его в ту же секунду. В этом нет сомнения.
Ведите духовный дневник. Фиксируйте в нем те состояния,
когда вы сердились на других, или задевали чувства других.
Это очень, очень важно. Если вы разгневались, или причинили
кому-то боль, наложите на себя наказание. Откажитесь от
вечернего приема пищи. прочтите на 50+мал джапы больше
обычного. Запишите в дневник: "Сегодня я дважды забыл
увидеть в человеке Бога". Придерживаясь этого правила год
или два, вы разовьете преданность. Вы будете быстро расти.
Вы станете другим человеком. Воистину, вы будете Богом на
земле.
Не сидите, праздно взывая к Богу о помощи. но вставайте и
действуйте, ибо Бог помогает тому, кто сам себе помогает.
Учитесь на примере жизни Прахлады тому, как любить Бога и
только Бога. Любите Бога, как любил Его Прахлада. Делайте
лучшее, на что только способны, а остальное предоставьте
Богу. Это высшая форма поклонения. Следуйте по стопам
прахлады. По милости Господа вы обретете радость, мир,
блаженство, совершенство и бессмертие.


Двадцать седьмая мандала
БРУШ ЙОГА

Чтобы достичь сосредоточенности ума, йог, практикующий йогу
Патанджали Махариши, должен прилагать большие усилия, тогда
как бруш йог достигает ее легко и свободно. Созерцание
пейзажа, расстилающегося перед ним, или вдохновление,
пробуждающееся внутри него, моментально подчиняют все прочие
вритти и остается только вритти совершенной Красоты.
Совершенная красота--это максимальное приближение к Богу,
или к Абсолюту. Ощущая и внимательно исследуя объекты,
художник или артист находит в них что-то особое и необычное.
Он ясно различает обычную природу объектов. Благодаря
длительному и интенсивному созерцанию он обнаруживает, что в
каждом объекте есть какой-то недостаток, и что того же
недостатка нет нет во всех прочих объектах. Особая и
необычная черта в каком-либо объекте--это его световой
эффект, недостатки--это его темные пятна. Художник выявляет
в этих объектах совершенную красоту и пытается воссоздать
природу, синтезируя все великие характеристики, присущие
различным объектам и устраняя все искажения, могущие
запятнать красоту этих объектов. Так он приближается к
идеальной красоте, используя тот же самый метод, к которому
обращается гьяна йог для приближения к Абсолюту (т.е. метод
отрицания всех несовершенств, существующих в объектах
чувственного восприятия, и утверждая совершенство, стоящее
за этими несовершенствами, и в конечном итоге, (глубоко
погруженное в это совершенство для открытия Абсолюта,
который безупречен, бесконечен и бессмертен). ???скобки так
нарисованы переводчиком, хотя это и странновато???
Мастерская для художника--то же самое, что пещера для гьяна
йога.
Эта идеальная красота не является продуктом ограниченного
интеллекта художника. Никакой художник, как бы он ни
старался, не сможет с помощью своего маленького интеллекта
приблизиться к идеальной красоте. идеальная красота--это
свет, который нисходит в его сознание, когда интеллект
прекращает функционировать. Продолжительное сосредоточение
на совершенстве, скрытом за всеми несовершенствами в
природе, неотступное применение доктрины нети-нети,
благодаря которому все несовершенства и изъяны отвергаются
как "не то, не то", в конечном итоге приводят художника в
обитель сверхсознания, где непознаваемая истина открывается
его сердцу. В этом просветленном сердце рождается подлинное
искусство. Таким образом художник становится дхьяна йогом
или раджа йогом.
Этот метод приближения к идеальной красоте исключает
привязанность художника к какому-либо конкретному объекту
или концепции. Настоящий художник должен быть вооружен мечом
различения, которым он безжалостно отсекает несовершенство и
ограниченность, скрывающие искру того совершенства, которое
является Реальностью каждого объекта. Он воспринимает
объект, сразу же отделяет реальное от видимого, сердцевину
от скорлупы, истину от ограничений. Вдохновлял его объект, в
этом нет сомнения, но его внутреннее сознание воспринимает
не объект как таковой, а истину, скрывающуюся за видимым. В
запасники знания, собранного прежде, попадает одна искра
знания, и внутренний идеал видится яснее. Вскоре достигается
стадия, на которой художник ощущает, что само искусство--это
ступень лестницы, вершина которой является его целью. Он
осознает, что искусство обратило его внимание внутрь в
поисках истины. И теперь этот поиск принимает совершенно
иной характер. Он ощущает, что идеальная Красота существует
только в "Я", в Красе красот. ???ниже Красота красот???
Поэтому он стремится реализовать "Я", пусть даже отказавшись
от искусства, служившего лишь ступенью в восхождении к
порогу Само-реализации.
Это действительно цель славной бруш йоги. Бруш йога включает
в себя не только живопись, но все пластические искусства,
скульптуру, архитектуру, даже фотографию.
Если вы внимательно проанализируете стадии, предшествующие
рождению великого произведения искусства, то легко
обнаружите, что искусство--это некоторая форма упасаны или
практики преданности. Сначала художник входит в
соответствующее расположение духа, его ум становится
спокойным и безмятежным. Это соответствует стадии, на
которой стремящийся готов к медитации. С этим безмятежным
умом художник начинает созерцать конкретный объект или вещь,
которую он желает отразить в своем творчестве. Это начало
медитации. Третья стадия наступает, когда в сознании
художника объект трансформируется в символ. Имя и форма
утратили свою ценность и за ними встает символ, идеал. Этот
идеал, проявляющийся во внутреннем сознании художника,
подобно кристаллу привлекает к себе некоторые другие
идеальные концепции. Это медитация. Следующая стадия, если
она может быть названа таковой, это стадия за пределами
мысли. Это сфера интуиции. Творческая активность интуитивно
рождается в сознании художника. Это подобно самадхи. Затем
художник возвращается во внешнее сознание и думает о
передаче этого видения в художественной форме. Он выбирает
материал и метод для воплощения этой цели. Это сродни
лока санграха карме мудреца, или служению человечеству.
конечная стадия--это, разумеется, подлинное воспроизведение
на холсте или в камне того символа, который был интуитивно
рожден в сознании художника. Это подлинная локасамграха ???то сан..., то сам...???
карма дживанмукты. По самой своей природе все художественные
работы разделяют несовершенство феномена, ибо интуитивная
реализация художника происходит за пределами сферы, и
никакая кисть неспособна изобразить ее, никакой резец не
может передать ее. Этот фактор каждый раз побуждает
неудовлетворенного художника превосходить себя, и в конечном
итоге обнаружить внутри себя Красоту красот своего "Я".
???выше было Краса красот???
Художник--это также великий карма йог. В скольких сердцах
произведения искусства пробудили преданность Богу. Как
замечательны изображения Бога, исполненные Рави Вармой! Как
чарует картина Мурали Манохар, написанная Шри Нату Рамой!
Эта картина столь привлекательна, что садхака очень легко
сосредотачивается и медитирует на Господа, через это
достигая Его. Картина говорит ему, что она не картина, что
Господь присутствует в ней. Создание таких вдохновляющих
форм--это великое служение миру. Эти художники оказали
величайшее служение миру. Они великие йоги. Слава бруш
йогам! Да благословит их Господь!


Двадцать восьмая мандала
БУДДХИ ЙОГА

После обсуждения вопросов о бессмертии и атмане, Господь
учил в Гите Арджуну буддхи йоге. Упадеш о бессмертии души
был прелюдией к великой буддхи йоге.
"Я рассказал об интеллектуальном анализе и различении,
теперь же слушай, что Я поведаю тебе о йоге различения, или
о йоге воспитания буддхи, о соединении буддхи с
"Я",--говорит Господь.
Зачем? Потому что практикуя эту буддхи йогу, вы разорвете
оковы кармы и освободитесь. Карма сама по себе--это не
рабство и не освобождение, но ваше отношение, ваш мотив,
настрой вашего буддхи--вот что является либо рабством, либо
освобождением. Чувства и ум сами по себе, без света буддхи,
неспособны на беспристрастное проявление. Обычно буддхи
беспомощно мечется в рассаднике васан и тришны, активно
соединяясь с чувствами. Его побуждающая сила заражена
желанием. Когда буддхи обращается внутрь, к "Я", когда он
достигает соединения с бездеятельным Я, тогда эта
возбуждающая сила постепенно ослабевает. Действия,
исполненные умом и чувствами совместно с буддхи, соединенным
с "Я", не привязывают дживу к самсаре, они будут чисты,
благородны и духовны, потому что буддхи, в свете которого
они осуществляются, находится в соединении с Атмой и потому
побуждает их к гармонии с Бесконечным. Когда подходит к
концу прарабдха, дающая рождение телу, тогда автоматически
происходит освобождение дживы; перерождения не происходит--в
нем нет необходимости.
Для достижения полной отделенности буддхи от ума и чувств
необходимо длительное время. Но когда вы однажды приобщитесь
к культуре буддхи, когда вы дадите ему понять, что радость,
которую он ищет, лежит в соединении с внутренним "Я", тогда
он полюбит обращаться внутрь все глубже и глубже. В этой
садхане нет ни ущерба, ни регресса. Прогресс может быть
медленным или быстрым, но он будет, и каждая новая победа
над привязанностью к чувствам и к объектам чувств ускорит
достижение совершенства в буддхи йоге.
Вы должны быть устремленными. Вам нужно искренне взращивать
буддхи. Здесь Господь сравнивает садхака с агрономом.
Заметьте, с какой единонаправленной сосредоточенностью
агроном занимается культивацией; с единственной мыслью о
богатом урожае он подготавливает поле, сеет семена,
подпитывает молодые всходы, регулярно поливает их,
выпалывает вокруг них сорняки и ухаживает за ними до урожая,
защищая от птиц и зверей. Таким должно быть и ваше
отношение, пока вы не достигнете цели--Само-реализации. Эта
мысль должна быть у вас главной, она должна сопровождать все
ваши действия.
Желание--это злой вор, похищающий у вас буддхи.
Остерегайтесь его. Желание получить плоды совершаемых вами
действий препятствует погружению буддхи во внутреннее "Я", и
привязывает его к уму и чувствам. Так человек попадает в
рабство чувств и их объектов. Это великое препятствие для
буддхи йога самадхи.
Не заботьтесь о плодах действий. Ибо они миражи, которые
сбивают вас с пути буддхи йоги, с вашего пути. Но не
допускайте, чтобы боязнь привязанности к карма пхале
заставляла вас воздерживаться ото всех действий. Вы не
можете оставаться в бездействии ни секунды. Хотите вы того
или нет, но непрерывная деятельность остается вашим жребием,
покуда вы не освободитесь из этого неумолимого колеса
перерождений благодаря усиленной практике буддхи йоги,
отвращения буддхи от ума и чувств. Боязнь действия означает
лишь то, что покуда буддхи связан с умом и чувствами
(отвлечен на внешнее васанами и тришнами, скрытыми в уме) и
разделяет их влечения, до тех пор он желает избежать
последствий действий! Это совершенно очевидное препятствие
для буддхи йоги. Буддхи йога--это ни продиктованное желанием
действие, ни рожденное страхом бездействие;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52