навесная раковина 
А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  AZ

 

В наше время насилия и распада духовное видение не является элитарной роскошью, оно жизненно важно для нашего выживания.
Никогда еще не было так важно и одновременно так трудно следовать по пути мудрости. Наше общество, со всеми его печальными фантазиями об успехе и власти, почти всецело посвящено превозношению эго и самих тех сил жадности и невежества, которые уничтожают нашу планету. Никогда еще не было столь трудно услышать суровый голос истины, и никогда еще не было тяжелее, услышав его, ему последовать: ведь в мире вокруг нас нет ничего, что поддержало бы нас в нашем выборе, а все общество, в котором мы живем, похоже, отрицает любую идею о священном значении или внутреннем смысле. Так что, во время самой непосредственной опасности, когда под сомнение ставится само наше будущее, мы, как люди, оказываемся в наиболее запутанном состоянии, пойманные в кошмар, созданный нами самими.
Но в этой трагической ситуации есть один немаловажный источник надежды, и он состоит в том, что духовные учения всех великих мистических доктрин нам все еще доступны. Однако, к несчастью, мастеров, способных их воплотить, очень мало, а из тех, кто ищет истину, не все могут узнать ее. Запад стал излюбленным прибежищем всевозможных духовных шарлатанов. Когда вы имеете дело с учеными, то можете проверить, кто из них настоящий, а кто – нет, поскольку другие ученые могут проверить их научную биографию и их открытия. Но на Западе, где нет ни руководствующих принципов, ни критериев оценки, таких, какими обладает полноценная и живая культура мудрости, почти невозможно установить подлинность так называемых «мастеров». Похоже, кто угодно может назвать себя мастером и привлечь последователей.
Совсем не так обстояло дело в Тибете, где выбор определенного пути или мастера был гораздо безопаснее. Люди, впервые обращающиеся к тибетскому буддизму, часто удивляются, почему такое большое значение придается там духовной линии, преемственности, непрерывной цепи передачи учения от мастера к мастеру. Такая линия является критически важной гарантией: она поддерживает подлинность и чистоту учения. Люди знают, кем является мастер, по тому, кто является его мастером. Вопрос не в сохранении какого-то окаменелого, ритуального знания, а в передаче, от сердца к сердцу, от ума к уму, сущностной и живущей мудрости, наряду с ее искусными и мощными методами.
Распознавание того, кто является истинным мастером, а кто – нет, это очень тонкое и ответственное дело: в таком веке, как наш, пристрастившемся к развлечениям, легко достающимся ответам и быстрым решениям, трезвые и не бьющие на театральный эффект признаки духовного мастерства могут и не быть замечены. Наши собственные представления о том, как выглядит святость, то есть, что это нечто благочестивое, смиренное и пресное, могут не позволить нам распознать просветленный ум в его динамическом, а иногда и блестяще игривом проявлении.
Как пишет Патрул Ринпоче: «Необычайные качества великих существ, скрывающих свою природу, не постигаются обычными людьми вроде нас, несмотря на то, что мы прикладываем все силы, чтобы изучить их. С другой стороны, самые обычные шарлатаны мастерски обманывают окружающих, изображая из себя святых». Если Патрул Ринпоче мог это написать в Тибете, в прошлом веке, насколько же более истинным должно это быть для хаоса нашего современного «духовного супермаркета»?
Так как же нам сейчас, в крайне недоверчивом веке, найти ту истину, что столь необходима для следования по духовному пути? Какими же критериями мы можем воспользоваться, чтобы установить, подлинный это мастер или нет?
Присутствуя у известного мне мастера, хорошо помню, как он задал своим ученикам вопрос о том, что привело их к нему и почему они ему вверились. Одна женщина сказала: «Я начала видеть, что вы действительно хотите больше других, чтобы мы понимали и применяли учения, и очень искусно направляете свои поучения, чтобы помочь нам в этом». Мужчина, пятидесяти с чем-то лет, сказал: «Меня побуждает не то, что вы много знаете, но в первую очередь то, что у вас действительно альтруистическое и доброе сердце».
Женщина, под тридцать лет, сказала: «Я пыталась превращать вас в мою мать, моего отца, моего врача, моего мужа, моего любовника: вы спокойно терпели драмы всех этих проекций и ни разу не отвернулись от меня».
Двадцатилетний инженер сказал: «Я увидел в вас, что вы по-настоящему смиренны, вы действительно хотите для всех нас самого лучшего, кроме того вы не только учитель, но сами никогда не переставали быть учеником ваших великих мастеров». Молодой адвокат сказал: «Для вас наиболее важно именно учение. Мне даже иногда кажется, что ваш идеал – самому стать совершенно устраненным, просто передавать учения наиболее безлично».
Другая ученица застенчиво сказала: «Сначала я была в ужасе от мысли, чтобы открыть себя вам. Мне так часто причиняли боль. Но по мере того, как я начала открываться, я стала замечать действительные изменения в себе и постепенно становилась все больше и больше благодарна вам, потому что осознала, как сильно вы мне помогаете. А затем я обнаружила в себе доверие к вам, такое глубокое, глубже, чем я вообще считала возможным».
И, наконец, высказался сорокалетний оператор компьютера: «Вы были для меня таким замечательным зеркалом и показали мне две вещи: относительную сторону того, кто я есть, и абсолютную сторону того, кто я есть. Я могу посмотреть на вас и увидеть – не благодаря тому, кто вы есть, но благодаря тому, что вы отражаете мне всю мою относительную запутанность очень ясно. Но я также могу посмотреть на вас и увидеть отраженную в вас природу ума, из которой восстает все, момент за моментом».
Эти ответы показывают нам, что истинные учителя добры, сострадательны, неуклонны в своем желании разделить с другими ту мудрость, что приобрели от своих собственных мастеров, никогда не злоупотребляют и не манипулируют своими учениками ни при каких обстоятельствах, никогда и ни при каких обстоятельствах не бросают их, служат не своим собственным целям, а величию учений, и всегда остаются смиренными. Настоящее доверие может и должно возникать только к тем, кто, как вы узнаете постепенно на опыте, воплощает все эти качества. Вы обнаружите, что это доверие становится основой вашей жизни и постоянно с вами, поддерживая вас во всех трудностях жизни и смерти.
В буддизме мы определяем, является ли учитель настоящим, по тому, согласуются ли те указания, что он или она дает, с учениями Будды. Невозможно не подчеркнуть достаточно сильно, что важна лишь истина учения, и никогда не важна личность учителя. Именно об этом Будда говорит нам в «Четырех опорах»:
Опирайся на то, что передает учитель, не на его личность;
Опирайся на смысл, не просто на слова;
Опирайся на реальный смысл, а не на временный;
Опирайся на свой ум мудрости, не на свой обычный, выносящий суждения, ум.
Итак, важно помнить, что истинный учитель, как мы у видим, является говорящим от истины: ее сострадающим «выразителем мудрости». Фактически все будды, мастера и пророки являются излучениями этой истины, появляющимися под бесчисленными умелыми, сострадательными личинами, чтобы направить нас, посредством своих учений, назад, к нашей истинной природе. Поэтому более важным в начале, чем найти учителя, будет найти истину учения и следовать ей, потому что именно установив связь с истиной учения, вы откроете свою живую связь с мастером.
КАК СЛЕДОВАТЬ ПУТИ
У каждого из нас есть карма встретить тот или иной духовный путь, и я, от всего сердца, советую вам следовать, с полнейшей искренностью, тому пути, который более всего вас вдохновляет.
Читайте великие духовные книги всех доктрин, придите к некоторому пониманию того, что их мастера могли подразумевать под понятиями освобождения и просветления, и выясните, какой из подходов к абсолютной реальности действительно больше всего привлекает вас и больше всего вам подходит. В своих поисках будьте более разборчивы; духовный путь требует больше ума, больше трезвого понимания, больше тонкого различения, чем любая наука, поскольку тут на карту поставлена высочайшая истина. В каждый момент пользуйтесь своим здравым смыслом. Подходите к рассмотрению этого пути и при этом, как только возможно, юмористически сознавайте, сколько лишнего груза вы будете с собой тащить: ваши недостатки, фантазии, провалы и проекции. Слейте воедино с возвышенным сознаванием того, какой может быть ваша истинная природа, приземленное и уравновешенное смирение вместе с ясной оценкой того, где вы находитесь на вашем духовном пути и что вам еще нужно понять и исполнить.
Важнее всего не попасть в ловушку того, что я вижу на Западе повсюду: «магазинного стиля мышления» – метания от одного мастера к другому мастеру, от одного учения к другому учению, без какой-либо непрерывности или настоящей, постоянной преданности какой-то одной дисциплине. Почти все великие мастера всех традиций были единодушны в том, что существенно важно овладевать одним путем, одной дорогой к истине, следуя всем сердцем и умом одному учению до конца этой духовной дороги, одновременно поддерживая открытое и уважительное отношение к прозрениям всех остальных. Мы в Тибете говорили: «Познав одно, ты достигнешь всего». Современная модная идея, что мы всегда можем сохранять все наши возможности выбора и поэтому нам никогда не нужно окончательно останавливаться на какой-то одной из них, относится к величайшим и опаснейшим иллюзиям нашей культуры и является одним из наиболее эффективных методов, каким эго блокирует наши духовные поиски.
Когда вы постоянно в поиске, то сам этот поиск становится вашей навязчивой идеей и перехватывает у вас инициативу. Вы становитесь духовным туристом, спешащим поспеть повсюду и никуда не попадающим. Как говорит Патрул Ринпоче: «Вы оставляете своего слона дома и ищете его следы в лесу». Следование одному учению не означает, что оно вас ограничивает или ревниво монополизирует. Это сочувствующий и искусный способ хранить вашу сосредоточенность на пути и не давать вам с него свернуть, несмотря на все препятствия, которые неизбежно будут воздвигнуты на нем как вами самими, так и окружающим миром.
Итак, когда вы исследуете мистические доктрины, выберите одного мастера и следуйте за ним или за ней. Одно дело – отправиться в духовную дорогу, но совсем другое – найти терпение и выносливость, мудрость, отвагу и смирение, чтобы пройти ее до конца. Вы можете иметь карму найти учителя, но затем вы должны создать карму следовать ему. Ведь очень немногие из нас знают, как воистину следовать учителю, что само по себе искусство. Так что, как бы ни было величественно учение или мастер, существенно важно то, чтобы вы нашли в себе прозрение и умение, необходимые, чтобы научиться любить и следовать мастеру и учению.
Это нелегко. Ничто никогда не бывает совершенным. Да и как оно могло бы? Мы по-прежнему в сансаре. Даже когда вы избрали своего учителя и следуете учениям так искренно, как можете, вы часто встречаете трудности и неудачи, противоречия и несовершенства. Не сдавайтесь перед препятствиями и мелкими трудностями. Они часто оказываются лишь детскими эмоциями эго. Не позволяйте им заслонить для вас сущностную и вечную ценность того, что вы избрали. Не позволяйте своему нетерпению отвлечь вас от вашей преданности истине. Вновь и вновь я бывал опечален, видя, как многие с энтузиазмом и ожиданиями избирают учение или мастера, но тут же теряют свои устремления, как только возникают мельчайшие, неизбежные препятствия, впадают вновь в сансару и старые привычки и зря растрачивают годы или, быть может, всю жизнь.
Как сказал Будда в своем первом поучении, в корне всего нашего страдания в сансаре лежит невежество. Невежество, пока мы от него не освободимся, может казаться бесконечным, и оно затуманивает наш поиск даже тогда, когда мы уже вышли на духовный путь. Но если вы об этом помните и храните учения в своем сердце, то у вас постепенно разовьется способность различать, позволяющая узнавать в бесчисленных путаницах невежества именно то, чем они являются, и, таким образом, никогда не ставить под угрозу свою преданность и не терять перспективы.
Жизнь, как сказал нам Будда, кратка, как вспышка молнии; но, как сказал Вордсворт, «этот мир слишком велик для нас: добывая и тратя, мы не используем своих сил и они пропадают зря». Именно это неиспользование наших сил, которые при этом пропадают зря, это предательство нашей сущности, это неиспользование чудесной возможности, что предоставлена нам этой жизнью, этим бардо – возможности познать и воплотить нашу просветленную природу – и является, наверное, самой большой трагедией человеческой жизни. Мастера, по существу, постоянно говорят нам, чтобы мы перестали себя обманывать: что же мы вообще познали, если в момент смерти мы не знаем, кто мы воистину такие? Как сказано в Тибетской Книге Мертвых:
Твой ум далеко, не думаешь о приходе смерти,
Занимаешься всякими бессмысленными действиями,
Твое возвращение сейчас, с пустыми руками, будет полной путаницей;
Тебе нужно будет узнавание, духовные учения,
Так почему же немедленно не пойти путем мудрости?
Эти слова изошли из уст святых:
Если ты не хранишь учений своего мастера в сердце своем,
Разве ты не становишься обманывающим самого себя?
МАСТЕР
Будда говорит в одной из Тантр: «Из всех будд, что когда-либо достигали просветления, ни один не совершил этого, не полагаясь на мастера, и из всей тысячи будд, что явятся в эту эпоху, никто не достигнет просветления, не полагаясь на мастера».
В 1987 году, после того, как мой возлюбленный мастер Дуджом Ринпоче отошел из этого мира, я возвращался поездом в Париж с юга Франции, где он жил. Образы его тысяч поступков, полных щедрости, нежности и сострадания, проносились в моем уме; я сидел в слезах, вновь и вновь повторяя про себя: «Если бы не ты, как бы я вообще мог понять?»
Я осознал, так глубоко и остро, как никогда раньше, почему такое священное значение придается в нашей традиции взаимоотношениям мастера и ученика, и насколько существенно важны эти отношения для живой передачи истины, от ума к уму, от сердца к сердцу.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58


А-П

П-Я