Но эти упоминания настолько невнятны, что принимать их как доказательство историчности Иисуса довольно трудно. Кроме того, Талмуд был закончен во 2 веке н. э., и интересующие нас сведения дошли только в недостоверных пересказах, упоминаемых лишь в связи с другими событиями. На этом можно было бы поставить точку, но в Талмуде содержится одно, хотя и косвенное, но очень важное свидетельство историчности Иисуса. В нем говорится, что рав Элиэзер бен-Гирканос (90 — 130 гг. н. э.) рассказал знаменитому равви Акиве о произошедшем с ним случае:
"Однажды я гулял по верхней улице Сепории и встретил одного из учеников Иисуса Ноцри, которого звали Яков из Кфар-Сехании. Он сказал мне: «В вашем законе написано; „не вноси платы блудницы в дом Господа Бога твоего…“ А можно использовать эти деньги на отхожее место для первосвященника?» Я не знал, что ответить ему. Тогда он сказал мне: "Вот чему учил меня Иисус Ноцри: «Из заработанного блудницей собрала она это, и на плату блуднице они это и истратят: из нечистоты пришло и в нечистое место вернется» (Авода Зара, 16а — 17а). Эта явно невыдуманная история однозначно свидетельствует, что в первом веке, рав Элиэзер действительно встретил ученика Иисуса и беседовал с ним, и в этой беседе отразилось саркастическое отношение Иисуса к иерусалимскому священничеству и его учению.
Можем ли мы утверждать, что евангельские рассказы настолько мифологизированы, что искать в них элементы истории — напрасная трата времени? Нет, за этими рассказами стоит некоторая историческая правда, которая, в целях создания елейного образа богочеловека, старательно вытравливалась канонизаторами Евангелий. Ни один из античных авторов, высказывания которых дошли до нашего времени, не сомневался в историческом существовании Иисуса. Пройдем еще раз по путям Евангелий и поищем те следы исторической правды, которые не заметили или недооценили церковники. Договоримся сразу, что данные, которые не подтверждаются или опровергаются историей (например пророчество Иисуса о разрушении Иерусалима), мы будем отвергать изначально.
Предваряют пророчество страстные упреки, которые якобы были высказаны Иисусом в тридцатых годах: "Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись.
Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись; но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься; ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда нежели тебе." (Матфей, 11:20-24).
После этого, Иисус с гневом и горечью обращается к евреям, в том числе к жителям Иерусалима:
«Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать их из города в город; да придет на вас кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Матфей, 23:34-37).
В этом отрывке упоминается «Захария, сын Варахиин» (по-еврейски — сын Баруха), это явно не Захария бен Барух — пророк времен Танаха, так как нет сведений, что он был убит, тем более в Храме. Кто же тот человек, на смерть которого ссылается Иисус в своем пророчестве? Обратимся к Иосифу Флавию, он упоминает Захарию сына Баруха, которого зелоты подвергли самосуду в Храме, заподозрив его в предательстве:
«Зелоты, которым опротивела уже резня, бесстыдно наглумились еще над судилищем и судом. Жертвой своей они избрали одного из знатнейших людей, Захарию, сына Баруха. Его презрение к тиранам и непреклонная любовь к свободе сделали его ненавистным в их глазах; к тому же он был еще богат, так что они имели приятные виды на ограбление его состояния и на устранение человека, который мог воспользоваться своим влиянием для их низвержения. Таким образом, они для формы приказали созвать семьдесят находившихся в должностях простых граждан в качестве судилища, которое, конечно, лишено было авторитета, и здесь обвинили Захарию в том, что он хотел предать город в руки римлян и с изменнической целью послал уполномоченных к Веспасиану. Обвинение не подкреплялось ни свидетельскими показаниями, ни какими-либо другими доказательствами; но они утверждали, что вполне убеждены в этом, и считали, что этого одного достаточно для установления истины.»
Захария, поняв, что он обречен и надежды на спасение нет, обратился к собравшимся с гневной обличительной речью против своих обвинителей и опроверг все их обвинения. Зелоты перебивали его речь криками и угрозами.
«Суд семидесяти оправдал, однако, обвиняемого, предпочитая заранее умереть вместе с ним, чем принять на себя ответственность за его смерть. Этот оправдательный приговор зелоты встретили с неистовым шумом: все они были возмущенны тем, что судьи не хотели понять призрачности данной им власти. Двое же из самых дерзких набросились на Захарию, убили его среди храма и насмешливо воскликнули над павшим: „Вот тебе и наш голос — наше решительное оправдание!“ Вслед за этим они выбросили его из храма в находившуюся под ним пропасть» (Иосиф Флавий. Иудейская война, 5:4).
Нет никакого сомнения, что этот отрывок оставлен редакторами Евангелия по недосмотру, так как само событие произошло в 68 году н. э. и неопровержимо доказывает, что и сама эта речь, и содержащееся в нем «пророчество» к Иисусу никакого отношения не имеют, и написаны никак не раньше 70 г., после разгрома римлянами восстания и разрушения Иерусалима.
Что же касается городов Хоразина, Вифсаиды и Капернаума, то они тоже были местами ожесточенных боев между восставшими евреями и римлянами в 67г. н. э. Их страдания изображаются в Евангелии как наказание за то, что за сорок лет до этого они отвергли Мессию. Таким образом, и эти слова Иисусу никак принадлежать не могли.
Вернемся к Евангелиям и рассмотрим для начала евангельский образ Иоанна Крестителя — «предтечи» Христа.
Итак, Иоанн начал свою проповедническую деятельность «в пятнадцатый год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахтонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авиленее, при первосвященниках Анне и Каиафе» (Лука, 3:1). Понтий Пилат — прокуратор Иудеи при Тиберии, правил с 26 по 36 г. н. э.; Ирод-Антипа в 36 году был побежден Аретом и правил после этого Галилеей только до 40 года, когда император Каллигула лишил его власти; Лисаний, о котором ничего не известно, оставался у власти до 37 года; император Тиберий царствовал с 14 по 37 год; первосвященник Анна занимал эту должность с 6 по 15 год н.э., в это время Каиафа был всего лишь его зятем. В течение трех последующих лет сменилось еще три первосвященника, имена которых история не сохранила, и только с 18 года н.э. первосвященником стал Каиафа и пробыл на этом посту до 36 года. Если учесть, что «глагол Божий» был Иоанну при первосвященнике Каиафе, а «пятнадцатый год правления» цезаря Тиберия приходится на 29 год н.э., то можно утверждать, что начало деятельности Иоанна приходится именно на этот год.
Трудно сказать, когда конкретно состоялась казнь Иоанна, но вряд ли ему позволили проповедовать более двух-трех лет. Скорее всего его предали смерти в 31 — 32 гг. н. э. За что? Евангелисты утверждают, что за обвинение Ирода-Антипы в кровосмесительном грехе; Иоанн упрекал тетрарха за женитьбу его на жене собственного брата — Иродиаде. Это явилось причиной ее смертельной ненависти к пророку и послужило основанием его казни. Историей это не подтверждается. Саломея, дочь Иродиады в то время была женой своего дяди Филиппа — тетрарха «Итуреи и Трахтонитской области» и жила с ним в северо-восточной «Палестине»*. У Антипы должны были быть более веские основания для осуждения на смерть Иоанна. Какие?
Вернемся опять к стиху пророка Исайи. Открыв Устав Кумранской общины, в столбце VIII найдем строки, обращенные к членам общины и проливающие новый свет на этот призыв пророка: "И они — дом совершенства и истины в Израиле, чтоб установить Завет для вечных законов, и будут угодны Богу, чтобы искупить страну и вынести суд нечестию. И нет Кривды! Когда эти утвердились в основе общины в течение двух лет при совершенном поведении, то отделятся, как святыня, внутри совета людей общины. И всякое слово, сокрытое от Израиля, какое найдется у человека расследующего, пусть не скрывает его от этих (избранников) из-за боязни духа отступничества. А когда эти станут общиной в Израиле по этим правилам, пусть отделятся от местопребывания людей Кривды, дабы идти в пустыню, чтобы проложить там дорогу Йахве, как написано: «В пустыне проложите дорогу для Господа, ровняйте в Араве торный путь Богу нашему.» Этот раздел указаний членам ессейской общины Кумранитов заканчивается словами: «И таков закон для всякого, присоединившегося к общине.»
Вот теперь многое встало на свои места, по крайней мере понятно, почему Иоанн проповедовал в пустыне и к чему он призывал народ. Если взглянуть на деятельность Иоанна под этим углом, то станет понятен обряд «крещения», который он проводил. Обряд полного погружения в воду при посвящении обращенных в члены секты кроме всего прочего символизировал утопление — смерть для «тьмы» и Воскресение для новой жизни. В соответствии с установками Кумрана, примкнувший к общине отказывался от всех связей с миром зла, даже родители с этого момента не считались его родственниками.
Ессей Иоанн искренне верил в скорый приход Мессии, который в результате последнего сражения освободит мир от «власти Кривды» и обеспечит окончательную победу царства Божия на земле (в этом мире, в его время). Поэтому он говорил: «Идет Сильнейший меня. Он будет вас крестить Духом Святым и огнем… Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым» (Лука, 3:16-17). Он предрекал эту войну, пересказывая собравшимся гимны Кумранской общины: «И потекут реки Велиала на все высокие берега, как огонь пожирающий, во все их протоки, чтобы истребить всякое сочное дерево и всякое сухое на их каналах, и блуждает в искрах пламени, пока совсем не останется пьющих из них» (Псалмы Кумрана, столбец V). Он ожидал огня очистительной войны, своего рода «Армагеддона»*.
Развивая эту мысль Иоанна и говоря о Царстве Божием, которое вот вот, «во дни сии», должно наступить на земле, Иисус говорит буквально следующее: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Божие силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матфей, 11:12). Правда, Матфей здесь, как и во всем своем Евангелии, «Царство Божие» заменяет на более мягкое «Царство Небесное», тогда как в других Евангелиях, где приводятся эти же слова Иисуса, говорится именно о Царстве Божием. Вот чего боялся сын Ирода Великого, когда без суда казнил пророка, он опасался того, что многотысячные последователи Иоанна силой оружия установят царство Божие на земле, он боялся народного восстания, к которому призывал пророк!
Современники Иоанна были вполне готовы взять секиру и меч, и, отрешившись от всего, под его предводительством силой построить Царство Небесное. Горе народа, потерявшего своего пророка, было безмерным, народ жаждал мести и с радостью воспринял известие о поражении Ирода Антипы: «Иудеи же были убеждены, что войско Ирода погибло лишь в наказание за эту казнь, так как Предвечный желал проучить Ирода» (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», книга 18, 5:2). Поражение Антипы в 36 г. н. э. от царя Аравии Арета, народ воспринял как наказание неправедного царя за мученическую смерть своего предводителя.
Ни история, ни новозаветная литература не сохранили для потомков проповеди Иоанна Крестителя, не сохранились и проповеди Иисуса. Многочисленные исправления и умолчания редакторов и канонизаторов Евангелий, исказили их текст настолько, что в наши их дни невозможно воссоздать в первоначальном звучании. Но даже те следы, которые, по недосмотру, в Евангелиях сохранились, позволяют предположить, что и Иоанн, и Иисус готовили народ именно к царству, свободному от собственной продажной знати и от римского господства.
Иисус начал свою деятельность, когда ему исполнилось тридцать лет, т.е. еще при жизни Иоанна. Лука говорит, что «Иисус, начиная свое служение, был лет тридцати» (Лука, 3:23). Заметьте, не в двадцать пять, не в сорок, а именно в тридцать лет Иисус начал самостоятельную деятельность учителя. Это, в свете Устава Кумранской общины, звучит многозначительно. Обратимся к нему: «И вот Устав для всех воинств общества, для каждого уроженца в Израиле. И от юности следует учить его по книге. И, согласно его возрасту, пусть его умудряют в правилах Завета. И следует наставлять его в их законах десять лет, пока не достигнет блага. Будучи двадцати лет, пройдет перед назначенными с тем, чтобы вступить в жребий среди своего рода, чтобы присоединиться к святому обществу. И пусть не приближается к женщине, чтобы иметь с ней половые сношения, иначе как по исполнению ему двадцати лет, когда он знает добро и зло. Тем самым и она начнет свидетельствовать, благодаря ему, Учения Торы и утвердится в послушании законам. И когда исполнится ему двадцать пять лет, то придет утвердиться в основах святого общества, чтобы служить службу обществу. В тридцать лет он достигнет права ведения тяжбы и правосудия, и права возглавлять тысячи Израиля, будь то начальники сотен, начальники пяти десятков, начальники десятков, судьи и надзиратели, по коленам их во всех родах, по слову сынов Аарона, жрецов.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38