Описать же не ощущаемые чувства и понятия в словах невозможно.
Эгоизм – это огромная духовная сила, кроме нее мы ничего не ощущаем. Мы даже не представляем, от чего нам надо избавиться. Поскольку чтобы познать самих себя, мы также должны увидеть себя со стороны, почувствовать что-то отличное от нас, сравнить себя с чем-то внешним.
Почему мы видим объекты нашего мира? Потому что они состоят из того же эгоизма. Иначе мы просто не могли бы их ощущать. Эгоизм состоит из множества стадий и видов. И самая маленькая, самая примитивная его часть – та, которая ощущает только саму себя. Это и есть ощущение человека в нашем мире. Мы настолько маленькие эгоисты, что ощущаем только самих себя, как маленький ребенок.
А вот когда мы немного «повзрослеем», «подрастем», наш эгоизм перейдет грань нашего мира, за которой мы начнем ощущать Творца. Тогда наш эгоизм будет называться духовным. И тогда мы возжелаем не мелких физических наслаждений, «нер дакик» – наслаждений нашего мира – а наслаждений духовных, света Творца. Будем желать только самого Творца!
Человек действует только в силу своих желаний, осознанных или неосознанных. А разум нам дан как вспомогательный механизм для того, чтобы разобраться в своих желяниях. И поэтому он не может быть выше их. Скажем, человек в силу своего желания, «своих эмоций», совершил какое-то действие, которое он потом осознает разумом.
Как осознать происшедшее? Творец через совершенное человеком действие проявил свое управление для того, чтобы человек затем смог осознать и в следующий раз поступать соответственно своему выводу. От Творца зависит, буду ли я помнить свой поступок, поступлю ли «разумно», или Он будет меня учить, ведя дорогой страданий.
Учат нас каждую секунду. Но исправить, в принципе, мы ничего не можем. Мы должны только осознать, что являемся абсолютными эгоистами и слабаками перед своим эгоизмом. Все остальное, кроме этого осознания, за нас сделает сам Творец. Чем выше, дальше, человек продвигается в духовном, тем хуже он ощущает себя, свою природу. Чем в большей степени ему открывается Творец, тем в большей степени он видит, кем является относительно Творца.
Это и называется духовным продвижением. Допустим, человек исправил себя на 99%, но оставшийся один неисправленный процент он видит под огромным увеличением, оценивая его со стороны исправленных в себе 99%. Маленькая «соринка в глазу» расценивается им как страшный грех.
Это и есть праведник : в той мере, в которой нам светит свет, мы видим и свет, и свою собственную тьму. То есть во время какого-либо действия или учебы мы одновременно постигаем и Творца, и себя. Когда человек ощущает только свое полное ничтожество – он впадает в отчаяние. Он не чувствует Творца, и весь мир для него черный. Если же человек проходит эти состояния отчаяния, познавая одновременно и их духовный Источник – Творца, которого он может просить, ругать, требовать, но понимает, что все – от Него, то у него уже существует с Творцом духовная связь. Ощущая одновременно с собой Творца, человек уже не впадает в отчаяние, понимает, что его состояние свыше временно необходимо!
Творцу абсолютно неважно, как к Нему обращаются – только бы человек понял, что Он существует. И это Он посылает нам различные желания, чтобы мы проявляли к Нему различные отношения, и так развивались.
Бааль Сулам в одном из своих наивысших пророчеств пишет, как Творец призвал его к себе и сказал: «На тебе Я хочу сейчас основать новый мир. Начиная с сегодняшнего дня, ты в своих книгах будешь создавать новый путь всем людям ко Мне». После этого Бааль Сулам начал писать Талмуд Десяти Сфирот. Но понял, что ничего написать не сможет, т.к. у него не было связи с землей в силу его высочайшего духовного уровня, хотя внешне он ничем не отличался от других людей и жил среди них на земле. Тогда он взмолился к Творцу, чтобы Он опустил его до такого состояния, чтобы он смог написать людям, и Творец выполнил его просьбу.
Талмуд Десяти Сфирот начинается с описания четырех ступеней создания первого желания, т.е. начинается с описания состояния, существовавшего до начала творения. Как пишет Бааль Сулам в другом месте, он ничего не писал, не постигнув описанного во всей его величине, изнутри. Это говорит нам о том духовном уровне, на котором находился Бааль Сулам.
Далее он пишет о том, что в кругообороте душ душа Рашби, автора Книги Зоар, душа великого Ари и его душа – это одна и та же душа, возвращающаяся в наш мир с целью приспособить методику Каббалы для каждого времени, в подходящем для данного времени виде.
Это потому, что в каждом поколении нисходят в наш мир нового типа души, для которых необходима и новая методика самоисправления. Есть наивысшие души, нисходящие в наш мир для исправления мира, для указания нам пути к цели творения. Такие особые души посылаются в наш мир, чтобы нас спасти. И таким образом, как личного посланника Творца мы должны оценивать великого рабби Й. Ашлага.

2.3 Посредник Творца (Памяти Рабаша)

Творец воздействует на нас через различные объекты нашего мира. И человек должен понимать, что все происходящее с ним – это ни что иное, как обращение Творца к нему. И если человек будет должным образом реагировать на такие воздействия, то он все яснее будет чувствовать и понимать, чего от него желает Творец, вплоть до того, что начнет ощущать Творца!
Творец воздействует на нас не только через отдельных людей, а через все существующее в нашем мире. Специально таким образом и устроен наш мир, потому как именно через него Творец может самым оптимальным путем влиять на нас, продвигая нас к цели творения.
Сталкиваясь с различными жизненными ситуациями, мы не чувствуем в происходящем влияния Творца. Это потому, что мы, по своим свойствам являясь полной Его противоположностью, не можем Его ощутить. Но как только человек хоть в чем-то становится подобен свойствам Творца, немедленно в этой мере он начинает ощущать Его.
Поэтому, мы должны на каждый удар судьбы правильно поставить вопрос: «Для чего это мне дано?» А не «За что и почему я получил это наказание? Для чего Творец это сделал мне?» Наказаний не существует, хотя вся Тора полна их описаниями. Есть только необходимое «подталкивание» человека к совершенству, от которого мы эгоистически стремимся убежать.
Сознание – лишь вспомогательный, второстепенный механизм, помогающий правильно понять ощущения. Если мы будем расценивать всю нашу жизнь как один огромный учебный класс, в котором нашим учителем является Творец, обладающий всеми знаниями, которые Он пытается передать нам, – в той мере, в какой в данное мгновение мы можем их воспринять, – постепенно, поступенчато начинает приходить ощущение Творца во вновь рожденных, открывающихся в нас, духовных органах чувств.
Творец создал лестницу для нашего восхождения. Ее можно даже назвать самодвижущейся. Эту лестницу, видимую Яковом, описали нам Й.Ашлаг, получивший поэтому имя «Бааль Сулам», и его старший сын Рабаш, мой Учитель.
Но мы пока стоим спиной к источнику, и только прилагая определенные усилия, сможем повернуться к нему лицом и приблизиться. Для этого Творец посылает нам Учителей, книги и товарищей по учебе и духовному продвижению.
Ученик, с которым занимается Учитель, находится в этом физическом мире и, отягощенный своим эгоизмом, не может оценить и понять того, кто находится рядом с ним, – того, что его Учитель, находясь рядом с ним, одновременно постигает уже и духовные миры.
Если ученик может зачеркнуть в себе свой разум, свой здравый смысл, свои мнения, свои выводы и действовать головой Учителя, то он как бы ставит вместо своей головы голову Учителя, который находится в духовном мире, и таким образом может, пока еще неосознанно, связать себя с духовным.
Мы в нашем мире не видим, не ощущаем Творца, и поэтому невозможно нашему эгоизму что-то сделать для Творца. А своего Учителя ученик видит зримо, общается с ним, учится у него, проникается верой и уважением к нему, поэтому может что-то сделать для него.
Это подобно тому, как АХАП Высшего (Учителя) падает в Г"Э низшего (ученика). Сравняться с АХАПом Учителя означает принять полностью его советы, поступки, мысли. Если ученик сливается с АХАПом Учителя, тот может приподнять его временно, чтобы показать, что такое духовное.
Когда мы читаем книги наших праведников, таких, как Бааль Сулам, Рашби, Рабаш, мы непосредственно связываемся с ними через окружающий свет, ор Макиф, который, светя нам, очищает наши желания-келим.
И потому, читая их книги, мы постоянно должны помнить о том, кто их написал и на каком уровне был автор. Тогда мы связываемся не только с идеей и направлением, но и с мостиком, который может помочь нам в продвижении, мы связываемся с самим автором. И абсолютно не важно, что автор не находится в данный момент в нашем мире. Мы можем связаться с ним в своих ощущениях, изучая его книги.
Старший сын Бааль Сулама, мой Учитель Барух Ашлаг, в 18 лет закончил ешиву и пошел работать рабочим по укладке бетона на стройке. Вставал до рассвета, съедал килограмм хлеба с головкой лука, запивал литром воды и шел на работу. Таков был и вечерний рацион. По праздникам к пище добавлялся кусочек селедки или чего-то другого, что и делало трапезу праздничной.
Рабаш прожил очень тяжелую жизнь. Работая на прокладке дороги Иерусалим – Хеврон, рабочие жили в палатках, продвигаясь по мере укладки дороги. Рабаш договорился с поваром, чтобы ему разрешили с 3 часов ночи заниматься на кухне. За это он наполнял и разогревал котел с чаем, и повару не надо было вставать рано.
И так он жил, будучи уже женатым. Жена и дети жили в Иерусалиме. А когда Рабаш приезжал в Иерусалим, то ходил на занятия к отцу через пустыри от стен старого города до района Гиват Шауль, где жил тогда Бааль Сулам. По дорогам свободно разгуливали волки.
В доме Бааль Сулама царили нужда и голод. Но Бааль Суламу необходимы были несколько вещей, без которых он не мог обойтись: кофе, сигареты, бумага, чернила. Он писал – в этом была его жизнь.
После смерти Бааль Сулама Рабаш уволился с работы и начал создавать группу учеников. Дело двигалось медленно и сложно. Ученикам, которые начинали заниматься, было по 14-15 лет, а когда они выросли и женились, то занятия шли уже с меньшим рвением и желанием. Вместо ежедневных занятий они могли приходить раз в неделю или в месяц.
Каждому человеку посылаются проблемы, чтобы он их решил, нашел способ решения. Подчас, мизерная преграда, не больше паутины, при некоторых обстоятельствах может стать непреодолимой стеной.
Позже, в 1984 году я привел к Учителю десятки новых учеников. Рабаш начал писать статьи для еженедельных групповых занятий. Но и до этого он постоянно вел записи раскрывающихся пред ним духовных миров. Я же систематически записывал на магнитофон все занятия с Учителем.
Сегодня на основе этих материалов уже вышли книги, являющиеся серьезным дополнением к работам Бааль Сулама.
Рабаш говорил о многих важных вещах. Но об одном он говорил очень четко: не забывать, что есть Хозяин на земле. Когда надо, Он посылает посредников, а когда надо делает так, что мы двигаемся сами.
Есть много путей к Творцу, а также разных вспомогательных Его воздействий на человека. Поэтому все трудности, возникающие на пути ученика, в том числе и уход Учителя из этого мира, можно рассматривать как изменение в индивидуальном управлении Творца.
Творец меняет свое управление и, как всегда, к лучшему, т.е. любое изменение приближает к концу исправления. Хотя наш эгоизм, диктуя нам свои условия, говорит, что раньше было лучше, проще, приятнее, но мы должны пытаться явно увидеть во всех проявлениях событий и «случайностях» управление Творца.
Ушел Рабаш, и десятки учеников остались без Учителя – это изменение качества работы каждого из них и замена управления Творца на более быстрое и жесткое.
Когда человек приближается к духовному, у него появляется ощущение как у парашютиста-новичка, которого выталкивают из самолета: он знает, что у него за спиной уложен парашют, но в первые секунды, когда он прыгает в бездну, он молится, спрашивая себя, зачем это ему нужно.
Но вот над головой раскрывается спасительный купол парашюта, и человек чувствует, что он полностью им защищен. Но ненадолго: скоро ему предстоит встретиться с землей, и, уже забыв о куполе, он применяет все свои знания, умения и волю, чтобы при приземлении не переломать себе кости. Но этот страх только относительно него, а купол держит и мягко опускает на землю.
Рабаш рассказывал историю о своем ученике, который получил приглашение к министру по поводу его назначения на новую должность. В этот же вечер была трапеза у Учителя. И ученик не поехал к министру на прием, хотя потерял должность – и деньги, и благополучие. Он выбрал для себя более важное – встречу с Учителем.
Рабаш не оставил ничего из написанного, готового к печати – он боялся публиковаться после своего великого Учителя и отца. Однако время быстро меняется, и меняется запрос на определенную форму материала по Каббале. Сегодняшнее поколение не в состоянии воспринять ту внешнюю форму подачи материала, которая была пригодна до нас.
Рабаш, можно сказать, был последним великим каббалистом прошлого. В нем заключалась вся прошлая жизнь иудаизма. Его знание истории иудаизма и повествования о жизни великих наших предводителей последних веков впечатляли, потому что он рассказывал их, как повествования о своей жизни.
Из его рассказов было понятно, что с началом нашего века начался упадок духовного в массах настолько, что вход в духовный мир закрылся, и наступил период духовной тьмы. Если любому человеку прошлого века предложили бы вложить всю свою жизнь в духовное постижение, он бы, не задумываясь, согласился, а человек нашего времени настолько погряз в обывательской суете, что не может освободиться от ее оков.
…Каждый ученик должен стремиться к наиболее близкой связи с Учителем, т.к. Учитель – это тот, кто находится на более высокой ступени, и достижение этой ступени является целью каждого ученика.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58