Прийти к более высокой ступени можно, только ощутив ее, но не на основании знаний, полученных ниже. Раскрытие новой ступени всегда является для человека неожиданностью. И поскольку этот процесс бесконечен, то он и является частью духовного совершенства.
Олицетворяя то, что человек получает от Творца за свой труд, он должен накрыть праздничный стол на «Ту бишват» всеми видами фруктов, которые плодит наша земля, земля Израиля. Потому что источник земли Израиля – духовный мир. Человек этим как бы подчеркивает, что желает насладиться плодами духовного мира. Именно поэтому мне непонятно, как можно на этот праздник привозить заморские плоды?
В «Ту бишват» человек как бы обновляет плоды своего труда. Человек должен стараться, чтобы его отношение к объекту стремления, к Творцу, постоянно менялось. Мы всегда рисуем в своем воображении то, к чему стремимся, даже если не знаем, что это такое. Так вот этот рисунок, а следовательно, и наше отношение к Нему, должны меняться, становиться все более истинными. Мы, таким образом, все больше понимаем, что такое духовные плоды за наш труд.
Когда человек все четче и четче начинает видеть плоды своего труда, он все яснее ощущает и главную цель – слияние с Творцом – и прикладывает силы уже в соответствии с этой целью.
Вообще, от нас ничего не зависит, кроме усилия и стремления. И даже ощущение того, что мы к чему-то стремимся, что нас к чему-то тянет, нам дается свыше.
Бааль Сулам пишет в книге «При хахам»: «Наш мир и духовный разделяет „махсом“. Это, как стена, в которой совершенно не виден проход. Человек может приближаться к ней, ходить вдоль стены, и именно в тот момент, когда он меньше всего ожидает, что приложенные им усилия накопились до необходимого предела, перед ним прямо в стене открывается вход в духовный мир. Заранее, как в нашем мире, глядя на стену нельзя вообразить, что в духовной стене есть проход. Но когда настает время, он немедленно открывается перед человеком.
Во всех книгах Торы – начиная с Танаха и кончая объяснениями постижения Высших миров Рабашем – о нашем мире, о нас, людях, еще не прошедших махсом, ничего не пишется. Все эти книги являются инструкцией духовного движения для находящихся уже в духовном мире. Каббалистические книги описывают духовные миры при помощи языка ветвей, говорится о том, как автору книги раскрылся Творец и как он постиг Творца, находясь одновременно и в нашем мире.
Духовный сосуд, душа человека, состоит из десяти сфирот: девять первых сфирот создают условия, при которых десятая сфира, Малхут, творение, может существовать. Малхут и есть Адам Ришон – сумма всех душ. Девять первых сфирот создают в Малхут картину того или иного мира, в зависимости от свойств самой Малхут. В итоге нет ничего кроме десяти сфирот, нет ничего кроме света Творца и Малхут.
Человек – это эгоистическое кли, созданное из Малхут. И если бы это кли не смешалось со светом, невозможно было бы его изменить, исправить, и оно бы всегда оставалось постоянным и абсолютно удаленным от Творца. В результате разбиения этого сосуда-кли произошло ударное проникновение альтруистических свойств Творца, 9-ти первых сфирот, в эгоистические свойства Малхут. Разбиение сосуда – результат «прегрешения» Адама. Как следствие этого появилась возможность исправить Малхут в самой нижней ее части, в которой ранее не ощущалось никакого духовного движения.
Человек «нашего мира» получает свыше возбуждение к духовному постижению, к личному духовному росту. Изучением Каббалы и получением извне свечения окружающего света он начинает исправлять и одухотворять все уровни личного «нашего мира» в себе. Поскольку человек включает в себя все уровни общего «нашего мира», то он исправляет таким образом и свой собственный мир, т.е. себя, а относительно себя и всю общую Малхут, состоящую из всего количества душ.
Человек – это ощущение Творца. Именно та точка в кли, которая начинает ощущать Творца, и называется «человеком». Иначе – это двуногое, прямоходящее. В человеке постоянно происходит борьба между добрым и злым началом. По мере раскрытия в себе этих качеств он начинает осознавать, что такое сфира, парцуф, каким именем сфиры, парцуфа или персонажа Торы он называется. Суть не в наименовании, а в личном ощущении и в том, какие желания существуют в человеке, как они изменяются в результате исправления, исчезая и появляясь в совершенно новом качестве.
Все изменения желаний эгоистических на альтруистические, все исправления сопровождаются, перемежаются очень сильными падениями. И чем выше ступень познания, тем тяжелее, ниже и круче человек падает в своих ощущениях.
Так, однажды, Рашби, написавший Книгу Зоар, ощутил себя каким-то Шимоном с местного базара, где он что-то продавал, покупал и вовсе не стремился к духовному. В такие моменты у человека пропадают ощущения всех его постижений.
Для постижения более высокого уровня человеку нужно получить определенную порцию эгоизма, исправить ее, т.е. создать экран. Только сила приобретенного экрана определяет следующий духовный уровень человека. Каждая очередная неисправленная порция эгоизма вводит человека в ощущение падения, свет уходит, все духовное становится пустым и ненужным. Вследствие добавления эгоизма к уже исправленному своему кли исчезает свет, и человек чувствует боль от потери.
Но раз человеку дали такой силы эгоизм, значит, у него есть возможность его исправить, а, исправив его, он на это количество получает уже больший свет Творца и достигает более высокой духовной ступени, испытывая при этом ощущение подъема. И так далее, пока все его свойства не станут подобны свойствам Творца, т.е. человек сам становится равным по свойствам Творцу.

1.17 Плоды духовной работы

Какое бы усилие человек ни прилагал для достижения духовного, даже самое малое, он желает получить вознаграждение. И иначе не может быть, т.к. мы являемся чисто эгоистической структурой. Всегда преследуется какая-то цель. Иначе эгоизм не позволит сделать и шага.
Человек начинает работу с нуля. Еще вчера он хотел весь наш мир, а сегодня Творец посветил ему издалека небольшим окружающим светом, и человек начинает стремиться к духовному, меняя все прелести этого мира на духовные ощущения. Что конкретно он хочет получить в духовном, ему неизвестно, т.к. светящий издалека свет еще не облачен в кли и дает лишь ощущение будущего наслаждения, имеющегося в духовном и уже не имеющегося в окружающем, подталкивая к действию. Окружающий свет, «ор Макиф», воздействует на наш эгоизм и тянет его к духовному – эгоизм сам себе является могильщиком.
Вначале наше стремление к духовному определяется тем, что мы желаем пользоваться им так же, как и нашим миром. Человеку кажется, что он овладеет такими духовными силами, которые позволят ему быть ясновидящим, парить в воздухе, владеть будущим и т.д. Но постепенно человек осознает, что вместо всего этого он желает отдать все свои силы и цели Творцу, аннулировать себя, поменять свою власть в себе на власть Творца в себе, пусть Творец правит в нем. В этом и есть настоящий рост человека.
Какая связь между генетическим евреем и евреем духовным? Есть определенная предрасположенность генетического еврея стать духовным. Творец так вселяет души в тела, что тикун в первую очередь должны пройти генетические евреи или те, кто примыкает к ним. На сегодняшний день евреи являются большими эгоистами, чем все остальные народы.
Но в исправленном состоянии, когда исправленное стремление к Творцу называется «Исраэль», это уже альтруистические желания, желания отдать, Г"Э, а остальные народы – эгоистические желания, желания получить, АХАП. Поэтому сказано, что Исраэль будет в меньшинстве, Г"Э, а с приходом остальных народов к исправлению проявляется в общем кли свет Хохма, как в каждой душе, так и в общей душе всего человечества.
Народы мира подсознательно ощущают свою духовную зависимость от евреев. Эти чувства дает им Творец, чтобы подтолкнуть, подготовить евреев к исправлению. Нам трудно представить, что означает в духовном общее кли, когда один должен ждать другого и полностью зависеть от его исправления.
Поэтому и государство Израиль имеет право на существование только в той мере, в которой оно дает право на существование альтруизму, развитию идеи сближения с Творцом во всем мире. Государство Израиль – это подарок Творца. Но, кроме желания Творца дать наслаждение свыше, должно быть еще и встречное движение человека получить именно это наслаждение снизу. В настоящий момент у нас еще такого желания нет.
В итоге, мы постепенно теряем то, что уже получили, но не осознаем этого. Более того, мы готовы кому угодно отдать нашу землю, потому, что мы духовно не соединились с тем, что получили в подарок. Мы еще не готовы принять то, что называется духовной Эрец Исраэль. Эрец – это Малхут – желание, Исраэль – прямо к Творцу. То есть Эрец Исраэль – это такое состояние человека, когда все желания устремлены к Творцу. Тогда говорится, что человек находится в Эрец Исраэль.
Поэтому сказано, что нет ничего более важного, чем находиться в Эрец Исраэль, что все Заповеди имеют силу только когда человек находится в Эрец Исраэль, а то, что Заповеди выполняются за пределами Эрец Исраэль, – это только чтобы не забыть, как их выполнять, когда человек достигает Эрец Исраэль.
Поэтому мы не только не можем, не в состоянии принять подарок Эрец Исраэль, но даже готовы избавиться от него. Мы не ощущаем Дающего этот подарок, а поэтому не можем оценить его значения.
Пока мы не очистимся от клипот, они будут давить на нас. И на сегодняшний день мы видим, что зависим от арабов. Они будут нами управлять до тех пор, пока мы не заменим эгоистические келим на альтруистические. Когда же мы внутренне почувствуем и скажем, что Эрец Исраэль наша, моментально все арабы отступят, т.к. все, что происходит на этой земле, определяется духовными корнями. А на духовные корни можем влиять мы своими желаниями. А пока мы влияем, но себе во вред!
Нет иной возможности стать достойными Эрец Исраэль: или путем Каббалы, или путем страданий. Вся работа человека, пытающегося найти связь с Творцом, ощутить Творца, раскрыть Его в своих ощущениях, идет в двух состояниях: скрытие Творца – эстер пашут и двойное скрытие Творца – эстер кафуль.
В двойном скрытии человек находится в состоянии полной слепоты, полном скрытии от Творца: для него существует только наш мир. В «эстер пашут» человек начинает понимать, что Творец влияет на всю его жизнь, хотя явно и не ощущает Творца. Но периодически эти ощущения у него пропадают, и тогда он полностью окунается в наш мир. Такая смена внутренних состояний происходит в нем постоянно.
Вся борьба человека с самим собой, проявление его свободы воли, возможна лишь в состоянии полного скрытия Творца. И человек, находясь в этом состоянии, должен его ценить, т.к. только оно может принести плоды, привести к появлению «саженцев новых деревьев», которые принято сажать 15 числа этого месяца и которые затем дадут духовные плоды.
Духовное вознаграждение достигается в состоянии скрытия, когда человек, ничего не видя, не понимая, двигается в полной темноте, действуя вопреки здравому смыслу. Когда же он достигает раскрытия Творца, он с сожалением вспоминает свое прошлое состояние в абсолютной темноте, т.к. четко видя и чувствуя сейчас управление Творца, он как бы теряет сейчас свободу воли.
Есть два вида управления: общее и частное. Общее управление осуществляется через окружающий свет на все человечество, на всю природу в целом, и это управление ведет весь мир по определенному плану к концу исправления, к осознанию того, что путь материально-технического прогресса порочен и загоняет все человечество в тупик. Этот путь дает ощущение внешней полноты, изобилия и абсолютной внутренней пустоты.
Частное управление – это управление каждым из нас через внутренний свет. И тот, кто в нашем мире начинает искать связи с Творцом, находится под воздействием Его частного управления.
Контакт с духовным миром происходит только при наличии экрана, который создан на эгоистические желания. Человек меняет свои эгоистические свойства на альтруистические настолько, насколько позволяет ему сила экрана. А в исправленные келим он получает свет Торы.
Путь духовного восхождения долгий и тяжелый. На каждой ступеньке ты должен родиться заново, пока не становишься подобным Творцу по свойствам и полностью сливаешься с Ним.
Поэтому в праздник Ту бишват мы обращаемся к Творцу с просьбой посадить нас, как сажают новые саженцы, и возродить к истинной жизни.

1.18 Точка в сердце

Когда человек получает в себя, в свое сердце, т.е. в свои ощущения «черную точку», т.е. пробуждается, это означает, что он переходит из состояния «говорящий» в состояние «человек».
В нашем мире есть состояния: неживое, растительное, животное, говорящее и состояние «человек». Когда в сердце человека «помещается» черная точка, он начинает ощущать острую потребность найти корень, Источник своего происхождения, он перестает быть двуногим, прямоходящим, высокоразвитым животным и становится человеком.
И это только потому, что в него вселилась точка более Высшего мира. Именно включение в человека нашего мира его начала из мира духовного делает из существа нашего мира уже существо мира духовного, на ранг выше всех.
С момента появления черной точки человек начинает ее развивать. Еще инстинктивно, не понимая того, что с ним происходит, он начинает искать что-то, что выше него, что не принадлежит нашему миру. А фактически он ищет корень своего происхождения.
Когда же человек постигает корень своего происхождения, он приходит к Творцу. И нет у человека другого пути, только выполнить – поневоле или свободным выбором – свое предназначение. Человек начинает поиски с самого себя, а находит Творца. Потому что мы исходим из Творца.
«Черная точка в сердце» – это желание к Высшему, находящееся внутри всех имеющихся желаний человека, внутри всех его стремлений (деньги, почет, безопасность, власть).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58