Эта точка обычно скрыта от самого человека.
Вселившаяся точка показывает человеку, что всех наслаждений нашего мира недостаточно для наполнения ее. Потому что она происходит свыше и наполнить ее можно только получением свыше. И по мере развития черной точки человек из «говорящего» становится «человеком».
Черная точка может развиваться только при условии попадания в нее Высшего света. После Цимцум Алеф свет в эгоистическое кли попасть не может. Если свет войдет в кли вопреки Ц"А, то произойдет разбиение кли. Такое уже случилось однажды в мире Некудим. Следующие миры вышли так, что в них уже не может произойти разбиение келим в мирах, но произошло разбиение души Адама Ришон. Но после этого свет уже не может войти ни в какое эгоистическое кли. Получается, что мы как бы отрезаны от возможности исправить наши сосуды – души.
Поэтому и дана нам Тора, в которой находится тот свет, который должен войти в нас и исправить нас настолько, что мы сразу же станем ощущать вечность, объективную, истинную мудрость познания.
Как это происходит? Во время изучения действий, происходящих в духовных мирах: хотя сам человек еще не совершает их и не находится в этих мирах, на него действует находящийся вокруг него окружающий свет, ор Макиф, который начинает снаружи светить, в соответствии с изучаемым материалом. Но этот ор Макиф светит только в зависимости от намерений человека во время изучения. Если целью учебы является очищение келим и их исправление, то ор Макиф светит человеку снаружи. Если же он преследует иную цель или учит бесцельно, окружающий свет перестает действовать.
Из точки в сердце должна появиться сфира – зародыш ( убар ), затем из зародыша развивается состояние, называемое «малое духовное состояние» ( катнут ), когда на все полученные желания и возможности есть только желание отдавать. Такое состояние неполноценно. Если человек ничего не желает, он не может получить. А отдать ему тоже нечего. Человек обязан достигнуть цели творения – получать наслаждение, но получать ради Творца, чтобы возможности получения наслаждения были неограниченны. Для этого должно произойти смешение эгоистических и альтруистических желаний, взаимодействие келим дэ-ашпаа с келим дэ-кабала. Такое состояние называется «большое духовное состояние» ( гадлут ).
В «Мегилат Эстер» описывается процесс взаимодействия келим дэ-ашпаа с келим дэ-кабала. Сначала готовилось покушение на Царя. Царь – это всегда Творец. Мордехай – состояние «катнут» человека, т.е. исправлены только келим дэ-ашпаа, или Г"Э, – узнал о покушении на царя и передал об этом своей дочери, царице Эстер. Заговор был раскрыт, и заговорщики уничтожены. Говорится о духовных действиях, которые изучаются отдельно.
Казалось бы, что после того, как Мордехай сделал все, чтобы помочь Царю, доказав свою преданность и ничего не желая взамен (келим дэ-ашпаа ничего не желают), Царь должен был бы возвысить Мордехая. А вместо этого Царь возвышает Амана – ненавистника, антисемита, врага Мордехая.
Аман олицетворяет АХАП, келим дэ-кабала, эгоистические желания, в которые после их присоединения к келим дэ-ашпаа и полного их исправления можно получить свет Творца ради отдачи. Поэтому Царь возвышает Амана, чтобы Мордехай получил эти эгоистические желания и смог получать, а не только отдавать.
Пурим считается самым высоким праздником. В этот день нужно напиться до такой степени, чтобы не различать, где Мордехай, а где Аман. В таком состоянии келим дэ-кабала и келим дэ-ашпаа будут полностью наполнены светом Хохма, т.е. «вином».
Праздник Пурим противоположен Йом Кипур, когда мы совершенно не получаем свет Хохма, т.к. делаем на него Цимцум, который в нашем мире выражается постом. А Пурим – это Гмар Тикун – окончательное исправление, полное получение света во все келим, между которыми нет уже различия.
Наш мир находится под управлением мира Ацилут. Все, что выше него, к нам не относится. Все исправление в мире Некудим происходит под управлением мира Ацилут, который состоит из пяти парцуфим.
Самый главный парцуф мира Ацилут – Арих Анпин – это парцуф, полностью заполненный светом Хохма, как парцуф Кетер в мире Адам Кадмон, А"К. А"А передает свет низшим парцуфим маленькими порциями, которые называются «каплями», чтобы их не повредить. Эти «капли» «выделяются» и «стекают» по определенной системе уменьшения света, которая называется «Сеарот» – волосы.
Парцуф Сеарот – это внешний парцуф, окружающий А"А. В нем есть волосы головы и волосы бороды. Первые находятся над экраном, а через волосы бороды именно и спускается свет вниз через парцуф Аба вэ-Има, АВ"И, в парцуф Зеир Анпин, З"А, и в парцуф Малхут, называемый «Шхина», а с нее в души, находящиеся в мирах Брия, Ецира, Асия.
Почему ученики, изучая Каббалу, очень долго не понимают того, что учат, и не могут запомнить, как будто все специально стирается из памяти? Дело в том, что, изучая наш мир, мы можем себе представить, нарисовать, изобразить как-то изучаемое. А когда человек изучает духовную науку, там метод подобия, сравнения не помогает, т.к. в нашем мире нет ничего такого, с чем можно было бы сравнить духовные объекты.
Для изучающего Каббалу не существует никакой модели изучаемого им материала. И до тех пор, пока не появится у человека хотя бы маленькая модель изучаемого, даже в виде точки, до тех пор ему кажется, что он все меньше и меньше понимает материал, не продвигается, а то и куда-то проваливается. Это может длиться очень долго. Период накопительный, очень похожий на зарождение, деление и размножение клеток. И пока их мало, они не видны.
И как только зародыш духовного кли проявляется в человеке, он начинает все понимать и запоминать. Человек начинает ощущать, как это работает, как каждую секунду изучаемый материал как бы светится, освещая все вокруг, дальнейшее движение.
И если он осознает, что все, что с ним происходит, исходит от Творца, от какой-то Высшей силы, хотя и явно им не ощущаемой, то у него есть четкое внутреннее представление. И только усилием воли вместе с намерением раскрыть Творца человек начинает ощущать Его, раскрывая Его лицо. А цель Творца – привести человека к состоянию совершенства, т.е. к полному слиянию с Творцом, к состоянию бесконечной любви вследствие познания абсолютной доброты, любви Творца к нему.
Есть такие состояния, когда человеку кажется, что он ощущает духовный мир и даже не верит Учителю, который не подтверждает это, настолько ощущения кажутся ему реальными. Но приходит момент, когда человеку раскрывается истинное видение мира, не вокруг него, а в нем.
Человек видит, что все в мире – это Творец, действия Творца, что все окружающее – это формы воздействия Творца на человека. Он четко ощущает ту духовную ступень, на которой находится, и осознает ее. А происходит это потому, что свет начинает входить в подготовленное человеком кли, человек получает душу, которая его и учит дальнейшему продвижению. Знания поступают вместе с образами, уже не нужна ему книга, Тора, его путеводитель. Человек четко знает и видит, что делать и как. И лишь тогда начинает понимать, что находится в абсолютной пустоте. От остальных пока это скрыто.
В состоянии двойного скрытия Творца человек даже не думает о существовании Творца. В простом скрытии человек понимает, осознает, что все происходит от Творца, но еще Его не ощущает, но это уже начало раскрытия.
Состояние частичного раскрытия Творца может произойти в результате каких-либо серьезных психических переживаний, душевного кризиса, стрессов и страданий. Потому что страдания в сердце как бы сами неосознанно взывают к Творцу. Но т.к. человек еще не подготовил свое кли с помощью занятий с намерениями, то такой подарок Творца человеку получить некуда. И состояние частичного раскрытия Творца постепенно исчезает.
Из духовного мира человек обратно, в ощущение только нашего мира, уже не опускается, т.к. в духовном можно только подниматься. Если такое падение и происходит, то оно контролируемо.
Если любую науку нашего мира изучать через ее духовный корень, то такое изучение называется каббалистическим. Истинная Каббала не изучает того, что произойдет в будущем с человеком в нашем мире, т.к. она базируется на выходе человека в будущем из нашего мира в духовный. А все, что сейчас идет под прикрытием Каббалы (астрология, экстрасенсорика, целительство, гадания), – только для привлечения людей «каббалистами».
Каббала – это методика исправления себя и мира, а не просто наука в нашем понимании. На человека, занимающегося Каббалой для своего собственного исправления, не действует никакие астрологические и другие предсказания. Все они базируются на психических и психологических характеристиках конкретного человека. Но это не имеет никакого отношения к тому, исправлено или не исправлено его кли.
Истинные экстрасенсы видят, что совершенно не могут ничего сказать о каббалисте, кроме того, что не видят его и его будущего, видят, что он бесконечно удален от них, что его невозможно «достать» их усилиями.

1.19 Терпение и настойчивость

Когда я пришел к Рабашу, он меня отправил заниматься к своему старому ученику Гилелю. До Гилеля я пробовал заниматься у многих, но никаких четких объяснений не получал. Занятия с Гилелем понравились мне своей логичностью, четкостью, рациональностью. Вроде бы все было понятным. Мне казалось, что остается только изучить шесть томов «Учения Десяти Сфирот» и после этого можно уже участвовать в небесном управлении собой и всем миром.
Но вот Рабаш забрал меня к себе на занятия. И с этого момента все, что якобы было понятным раньше, вновь стало совсем непонятным. Возникало все больше и больше вопросов без ответов. Учеба приносила не понимание, а осознание того, что я ничего не понимаю.
Только значительно позже я понял, что Рабаш, давая вначале теоретические знания, лишь затем показывал ученику, как участвовать в управлении. Но поскольку переход к участию в небесном управлении не рационален, каждый должен был выйти самостоятельно, возникало ощущение совершеннейшего непонимания.
Учитель обучал человека не теоретически знать имена духовных объектов и «жонглировать» ими, не понимая их природы, а желал довести своего ученика до состояния ощущения этих объектов! А это совершенно иной путь обучения. Здесь уже цель – не количество знаний, полученных учеником, а их качество: насколько то, что ученик слышит, поможет ему самому сблизиться с тем, о чем он читает в книге. Учитель новеньких не брал, отдавал кому-то, но наблюдал за ними и стоящих забирал к себе.
Человеческие желания понять, управлять, властвовать – очень хорошие желания. Они способствуют дальнейшему наращиванию желаний. Нужно только приобрести тот волшебный ключик: экран и обратный свет – и человек входит в духовное!
Бааль Сулам специально написал «Предисловие к Учению Десяти Сфирот» таким образом, что чем больше его учишь, тем больше вопросов появляется. Это необходимо для того чтобы была возможность во что-то вложить свое усилие с применением определенного намерения. Усилие идет снизу, а намерение дает Творец сверху тогда, когда человеку уже некуда деться, когда он все испробовал, прижат к стене. Тогда он просит Творца о помощи и получает ее, если просьба истинная.
Самое главное терпение, настойчивость и, я бы сказал, настырность. Молитва определяется состоянием человека в зависимости от места нахождения нецуцот. Пока человек не дошел до духовного, ему кажется, что чем меньше усилий он будет в это вкладывать, тем лучше. Когда же он уже вошел в духовный мир, то сожалеет о том, что так мало сделал для достижения духовного.
Что значит сделать сокращение? Есть люди, которые хотят похудеть. Чем они отличаются от других? Они понимают, что наслаждение от похудения больше, чем наслаждение от пищи. Пища становится их врагом, они ее ненавидят. И начинают соблюдать диету. Это и есть сокращение (желания), Цимцум. Главное, осознать зло. Для этого и дана нам Тора, в которой есть та прекрасная особенность, которая позволяет нам понять, что является нашим врагом и препятствием в достижении духовного.
Человек в жизни должен пройти много трудностей. Поначалу ему кажется, что он делает ненужную, бесполезную работу, пока не поймет, где истина.
Пока человек не делает Цимцума, с ним не о чем разговаривать. А когда он уже в духовном, то находится в надежных руках, и никакие разговоры ему тоже не нужны – он уже видит то, что надо ему видеть.
Если человек еще не получил сверху правильное намерение, он может внести свой вклад в действие. Пусть пока ради себя, но с надеждой что-то изменить хотя бы в действии, если пока не в намерении.
Никто не требует от человека усилий ради усилий. Цель творения в наслаждении. Усилия – это страдания, недостаток чего-то. Если можно без них перейти к намерению ради Творца, к духовным наслаждениям, пожалуйста. Мы не должны искать в своей работе тяжестей. Если усилия приятны, то это уже не усилия. Когда мать кормит ребенка, она наслаждается.
А простой процесс поглощения пищи не требует усилий? Как тяжело кушать больному! Допустим, усилие думать о Творце, ранее бывшее для тебя неприятным, тяжелым, искусственным, становится вдруг приятным, необходимым и важным. Тогда оно из усилия превращается в наслаждение. Так не нужны усилия. Они необходимы только для того, чтобы перейти этот духовный барьер.
Когда человек начинает заниматься духовным, то и его работа становится другой. В ней появляется иное наполнение. Окружающие этого не замечают. Вот вышла кассета с мелодиями духовных миров. Вы можете дать сыграть ее лучшим музыкантам мира, и в их исполнении она перестанет отличаться от любой другой музыки. Люди, не занимающиеся духовным, могут низвести уже законченное духовное произведение до уровня самого обычного красивого исполнения. И наоборот.
Нельзя сожалеть о прошлом, винить себя в том, что что-то делал не так, не так прожил. Все делалось наилучшим образом, и так должно было произойти, все это низошло свыше.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58