Языческий мир Римской империи не был так уж страшен, как иногда кажется. В нем никогда не убивали людей за проповедь любви. В нем каждому народу и человеку дозволялось иметь любые религиозные убеждения (при минимуме внешнего уважения к официальному культу). В ней не преследовали философов. В ней никто не испытывал аллергии против проповеди восточных культов на Западе. Представление о родственной близости человека к миру богов было настолько обычно, что ап. Павел, проповедуя в Афинах, уместно вспомнил слова именно языческого поэта – «мы Его и род» (Деян. 17,28).
Идея переселения душ и связанные с ней кармические концепции, которых не было в классических религиях Средиземноморья (в том числе в Греции и Риме), спокойно и открыто проповедовалась несколькими философами и поэтами – и это не вызывало никаких репрессий.
В общем, нет ни одной теософской идеи, которую надо было бы скрывать в Римской империи и которая подвергалась бы гонениям со стороны государства или толпы. Даже те люциферические двусмысленности, которые есть в теософии, были и в языческих культах – и потому тоже не воспринимались как нечто странное и опасное.
Христиан же преследовали и ненавидели. Философы и императоры, языческая толпа и иудеи, жречество и сатирики. И все новозаветные тексты совершенно ясно говорят – за что именно. За проповедь «Христа распятого – для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 1,23) и за проповедь воскресения плоти. И даже цитирование языческого поэта не помогло апостолу Павлу в Афинах – насмешки начались, едва только он начал говорить о воскресении Христа. Идея страдающего Бога, ставшего человеком, умершего и в теле же Воскресшего и тем спасшего людей, – именно эта основная весть Евангелия была неприемлема ни для философов, ни для толпы.
Кроме того, языческий собеседник христианского апологета II века Минуция Феликса так определил то, что кажется ему наиболее абсурдным в христианской проповеди: «Двукратная нелепость и сугубое безумие – возвещать гибель небу и звездам, которые мы оставляем такими же, какими застали, а себе, умершим, сгинувшим, которые как родимся, так и погибаем, обещать вечную жизнь!» 1182 Минуций Феликс. Октавий. // Богословские труды. №22, – М., 1981, с. 144.

. В самом деле – оккультная идея вечности Космоса явно отрицается Библией. Мир создан во времени и мир исчезнет со временем (когда «времени уже не будет» – Откр. 10,6). А Бог и люди пребудут в Вечности. Это ровно противоположно теософии, утверждающей вечность своей любимой космической «материи», но отрицающей бессмертие человеческой личности.
Итак, со всей решительностью утверждаю: если бы апостолы были теософами, им не пришлось бы умирать за проповедь Евангелия.
Те же ереси, которые действительно исповедовали оккультизм, слегка прикрытый христианством, свой оккультизм и веру в реинкарнацию не скрывали. И распространялись вполне успешно. Церковь боролась с гностицизмом – а элиты, да и массы были готовы принять и космические эоны, и перевоплощения – все, кроме самого Богочеловечества Христа.
Елена Рерих пишет: «Учение Христа содержало в себе те же великие Истины, но сознание Его современников не было готово к принятию их, отсюда и все искажения, приведшие к мертвым противоестественным догмам» 1183 Письма Елены Рерих. 1932-1955. с. 40.

. Это к принятию пантеизма и имморализма, к принятию реинкарнации и космического материализма оказались не готовы современники Христа? Но, во-первых, в этих идеях для них не было ничего нового. Во-вторых, гностицизм возник раньше христианства и попробовал его ассимилировать. «Юные христианские общины были окружены плотным кольцом языческого и иудейского гнозиса, который составлял одну из главных ветвей античного синкретизма» 1184 Поснов М. Э. Гностицизм 2 века и победа христианской Церкви над ним. – Киев, 1917, с. 133.

.
В гностицизме языческий мир сделал немедленную попытку переинтерпретировать христианство именно в этих терминах, породив сотни гностических сект, каждая из которых по-своему жонглировала «эонами», «астралами», «планетами» и т. п. Об их методологии, столь похожей на методы работы Рерихов, уже в конце первого века говорит св. Игнатий Богоносец: «К яду своего учения еретики примешивают Иисуса Христа, чем и приобретают себе доверие: но они подают смертную отраву в подслащенном виде» (К Траллийцам).
В тех постулатах, которые гностики пытались выдать за «тайное учение Христа», не было ничего такого, что не могло бы быть радостно принято языческим миром.
Оккультизм всегда был довольно ходким рыночным товаром. Апостолы были бы обречены на успех, если бы составили какую-нибудь «Тайную Доктрину» с кармой, астралом и ярмарочным изобилием «эонов». Если бы христиане согласились с «белой» (а при нужде и «черной») магией оккультизма, если бы они приняли модную в философских кругах идею реинкарнации, если бы они признали, что все боги – проявления Единого Безликого, они триумфально и быстро вошли бы в римский истеблишмент.
Нет, не «корысть», и не стремление к «защите от толпы» понуждали христиан мученического века дистанциироваться от обиходного оккультизма поздней Римской империи. Их вера действительно была – «другой», «новым учением» (по признанию как язычников – Деян. 17,19, так и иудеев – Мр. 1,27).
Что же касается «тайных доктрин», то они не могли существовать в Церкви потому, что одна из основных идей Библии (как Ветхого, так и Нового Заветов) состоит в том, что субъектом Завета с Богом является не отдельный человек, а народ. Не с Моисеем заключается Завет, а с народом Израиля. Не с Петром или Иоанном, а с «новым Израилем». И о старом Израиле и о новом (христианах) сказано, что он весь – народ священников. Это народ, который весь состоит из избранных Богом и посвященных. Народ эзотериков…
Язычники стояли вокруг своих храмов, признавая лишь за жрецами право входить внутрь святилища. Но любой иудей и любой христианин мог молиться внутри храма.
Более того, христианское духовенство (как епископы, так и священники) в древней Церкви избиралось народом. Этот принцип достаточно ясно виден уже в новозаветной книге Деяний; в «Апостольских Постановлениях» епископ, рукополагающий другого епископа, обязывается спросить о кандидате: тот ли это, кого пресвитеры и народ просят себе в пастыри?
Когда ариане изгнали св. Афанасия Александрийского из города, в вину их ставленнику Григорию Каппадокийцу было поставлено то, что он был рукоположен, не будучи испрошен народом. И напротив, епископы, защищавшие св. Афанасия, обосновывали законность его епископства тем, что он был рукоположен не тайно, но по просьбе народа 1185 См. Аксаков Н. П. Предание Церкви и предания школы. // Богословский вестник. 1908. Т. 1. – Сергиев Посад, сс. 387-388.

.
Достаточно вспомнить историю посвящения в епископы св. Амвросия Медиоланского, избранного на кафедру, когда он не был даже крещен, – чтобы понять, что в такой Церкви просто не могло существовать двух «преданий»: одно, тайное, для иерархов, а другое – для простого народа 1186 Соответствующая практика Древней Церкви подробно изложена в книге свящ. Михаила Морошкина «Выборное начало в духовенстве» (СПб., 1870).

.
Для сравнения напомню, что в целях сохранения «эзотерического знания» Елена Рерих мечтала, как в идеально-теософском обществе «вожди будущего будут назначаться не безответственными массами, но иерархией Света и Знания» 1187 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 1, с. 286.

. «Демократизм» раннего христианства просто не позволял сложиться в Церкви иерархическому «двоеверию».
И еще один вопрос к любителям эзотерики: считают ли они, что Христос пришел для того, чтобы что-то спрятать, или же для того, чтобы, напротив, явить, открыть? Вся Библия – это религия Откровения . Бог не желает прятаться, он стремится прорваться к людям, к глубине нашей совести.
Истина, возвещаемая апостолами, с одной стороны, действительно эзотерична в том смысле, что Божественная полнота, Pleroma, что обитала во Христе (Кол. 2, 9), до конца непостижима и невместима никем более. И в то же время Истина Христа предельно экзотерична, потому что она открыта для всех: Pleroma для того и вошла в наш мир, чтобы раздать Себя людям. Христос многократно говорит, что Он пришел в мир явить Отца (или – «прославить», что означает то же самое). В этом отличие Истинного и Единого Посредника (1 Тим. 2, 5) от демонических иерархий, которые, по признанию самого языческого богословия именно скрывали собою Верховное Начало 1188 Например, в даосизме повествуется о многоярусном Космосе, вся сложнейшая структура которого «заполнена многими тысячами всевозможных святых, духов, бесов, героев, отвечающих за отдельные частности Целого. И уже „за“ ними стоит Дао, скрытое от человека пестрой завесой посредников» (Светлов Р. В. Древняя языческая религиозность. – СПб., 1993, с. 27).

.
Служение пророка и священника в этой ситуации оказывается не в том, чтобы что-то «прятать» от людей, или, идя путем личной аскезы, обретать некое духовное знание, недоступное толпе. Мы видим скорее, что иницитива откровения принадлежит Богу. Он приходит и говорит тому, кому Он вручает крест пророка: «Восстань, пророк, И виждь и внемли. Исполнись волею Моей… «. При этой встрече не человек, поборов свои страсти и научившись какой-нибудь йоге, влезает на седьмое небо, чтобы высмотреть там нечто невиданно-гностическое. Нет – Бог Сам меняет человека, избранного Им на служение («И вырвал грешный мой язык») 1189 Один молодой священник рассказывал мне, что ему стало гораздо труднее молиться на Богослужениях после того, как из храма он перешел в алтарь и стал не просто присутствовать на службе, но совершать ее. И вот, когда он поделился этим со своим отцом, тот ему неожиданно заметил: «А с чего ты взял, что ты должен молиться лучше, чем миряне? Священник в храме не столько сам молится, сколько помогает нам, мирянам, молиться».

.
То служение, которое вручает Бог пророку, – открывать людям волю Бога. Бог Библии жаждет быть открытым и известным людям. Пророк не гностик, который уходя от мира узнает некие тайны – он посредник между Богом и народом 1190 Знаменательно в этой связи сопоставление библейского 50-го псалма и гностического трактата «Пистис София». Псалмопевец говорит: «Избавь меня правдой Твоей и спаси меня; приклони ко мне ухо Твое и избавь меня». Гностик полагает надежду в ином: «Помоги мне и спаси меня тайнами твоими, приклони ко мне ухо твое и спаси меня» (цит. по: Трофимова М. К. К вопросу о гностической тайне. // Религии мира. История и современность. Ежегодник 1989-1990. – М., 1993, с. 172). Надежде на «правду Божию» противопоставлено упование на «тайны». И это действительно антонимы: правда Божия – это явленность Промысла в делах мира, открытость Бога к миру. Гностические «тайны» есть нечто укрываемое от мира людей…

; и при всей напряженности своего личного самосознания, он отождествляет себя со своим народом, вплоть до того, что, как Осия, своей судьбой предрекает судьбу народа. Здесь нет индивидуально-отрешенной мистики. Бог заставляет пророка говорить. Это собственно церковное служение, народное 1191 см. – Трубецкой С. Н. Сочинения. – М., 1994, с. 247-248.

.
И нет никаких оснований считать, что апостолы, говорившие о Церкви как новом народе Божием и Теле Христа, вдруг начали бы превозноситься своим «знанием», которое надо скрывать от людей. «Если и знаю все тайны»; но не использовал для назидания братьев и ставил бы знание выше любви – «нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 2-3).
А потому оккультные игры с «эзотерикой» никак не втиснуть и в древнехристианскую этику.
Кроме того, попытка навязать Древней Церкви оккультную космологию в качестве сокровенного предмета ее упований бессмысленна потому, что Завет Библии был заключен не с «богом торговли» или «плодородия», но с «Богом человеколюбия», Который не только спас людей, но и создал их. И этот Бог – Бог Един. Эту истину отстаивали апостолы. И поэтому в мире языческого плюрализма они оказались обречены на смерть… Вся суть Завета (как Древнего, так и Нового) говорит о том, что сам этот Завет заключил с людьми не местный божок Палестины, не покровитель какой-то части космоса и не служебный ангел, но – Творец неба и земли. Именно поэтому «предание» Христово никак не могло содержать бесконечно варьирующих мифологий о взаимно порождающих и враждующих «эонах», «астралах», «планетах» и т. п.
Люди Церкви прекрасно знали космическую фантастику современных им политеистов – и сознательно выбрали строгое единобожие. Они убегали от оккультизма, а сегодня нас уверяют, что именно его-то древние христиане бережно хранили и лелеяли в катакомбах!
Вновь повторю: я признаю существование таких религиозных организаций, у которых есть два учения: экзотерическое и эзотерическое. Действительно, есть такие религиозные структуры, в которых учение, проповедуемое среди «посвященных», ровно противоположно тому учению, что вывешено на дверях. Так действуют сами теософские общества.
Но я не вижу никаких оснований относить раннюю христианскую Церковь к числу таких сект. Дело в том, что секта экзотерически проповедует то, с чем согласно большинство той среды, в которой секта начинает свою деятельность. Экзотерический вариант делается максимально приемлемым, привычным, нешокирующим. Внутри же таится то, что могло бы испугать «непосвященного обывателя». Однако, если верить оккультистам, в раннем христианстве все было ровно наоборот. Христиане публично провозглашали свое несогласие с оккультизмом и язычеством, а втайне, оказывается, именно язычество и исповедовали. Христиане прятали то, во что открыто верили язычники. Лишь публично христиане отвергали оккультизм и иерархию богов; публично они готовы были умереть за буквальное понимание своего писания. Это – лишь для привлечения внимания. А в душе-то они все были неоплатониками и буддистами… Но тогда – почему же они и в самом деле умирали?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151