В: Если я проецирую мир, значит я должен быть способен изменить его.
М: Конечно, вы можете. Но вы должны перестать отождествлять себя с ним и выйти за его пределы. Тогда у вас будет сила уничтожать и творить заново.
В: Я только хочу быть свободным.
М: Вы должны понять две вещи: от чего вы хотите освободиться и что держит вас связанным.
В: Почему вы хотите уничтожить вселенную?
М: Меня не интересует вселенная. Пусть она будет или не будет. Мне достаточно знать себя.
В: Если вы за пределами мира, то миру от вас никакой пользы.
М: Жалейте «я», которое есть, а не мир, которого нет! Погрязнув во сне, вы забыли своё истинное «я».
В: Без мира не будет и места для любви.
М: Верно. Все эти качества — бытие, сознание, любовь и красота — отражения реальности в мире. Нет реального — нет отражения.
В: Мир полон желаемых вещей и людей. Как я могу вообразить, что мир не существует?
М: Оставьте желаемое тем, кто желает. Поверните поток своих желаний от приобретения к отдаванию. Желание отдавать, делиться естественным образом смоет концепцию внешнего мира, а также отдавания, из вашего ума. Останется только чистое сияние любви, пребывающее за пределами отдавания и получения.
В: В любви должна быть двойственность — любящий и любимый.
М: В любви нет даже одного, как там могут быть двое? Любовь — это отказ от разделения, от проведения различий. Прежде чем вы можете подумать о единении, вы сначала должны создать двойственность. Когда вы по-настоящему любите, вы не говорите: «Я люблю тебя». Где мышление, там и двойственность.
В: Что снова и снова приводит меня в Индию? Это же не может быть только относительная дешевизна здешней жизни? И не яркость и разнообразие впечатлений. Должен быть какой-то другой важный фактор.
М: Есть ещё духовный аспект. Разделение на внешнее и внутреннее слабее в Индии. Здесь легче выражать внутреннее через внешнее. Проще обрести целостность. Общество не такое давящее.
В: Да, на Западе преобладают тамас и раджас . В Индии больше саттвы , гармонии и равновесия.
М: Когда вы перестанете воспринимать мир через гуны ? Зачем выбирать саттву ? Будьте собой, где бы вы ни были, и не заботьтесь о гунах .
В: У меня нет силы.
М: Это говорит только о том, что Индия вам мало помогла. Вы не можете потерять то, что действительно имеете. Если бы вы хорошо знали своё «я», перемена мест не влияла бы на вас.
В: В Индии духовная жизнь легче. На Западе всё не так. Там надо гораздо больше подстраиваться под окружение.
М: Почему бы вам не создать своё собственное окружение? Мир имеет над вами ровно столько власти, сколько вы ему даёте. Взбунтуйтесь! Выйдите за пределы двойственности, не делайте различий между Востоком и Западом.
В: Что делать, когда оказываешься в крайне бездуховном окружении?
М: Ничего не делать. Быть собой. Оставайтесь в стороне. Смотрите поверх.
В: Дома могут быть стычки. Родители редко понимают такое.
М: Когда вы знаете своё истинное бытие, у вас нет проблем. Вы можете угождать родителям или нет, жениться или нет, зарабатывать много денег или нет — для вас не будет никакой разницы. Просто действуйте по обстоятельствам, но в тесном контакте с фактами, с реальностью в каждой отдельной ситуации.
В: Разве это не очень высокое состояние?
М: Нет-нет, это нормальное состояние. Вы называете его высоким, потому что боитесь его. Сначала освободитесь от страха. Поймите, что бояться нечего. Бесстрашие — это дорога к Высшему.
В: Никакие усилия не помогут мне стать бесстрашным.
М: Бесстрашие приходит само, когда вы видите, что бояться нечего. Когда вы идёте по многолюдной улице, вы просто обходите людей. Некоторых вы видите хорошо, других — лишь краем глаза, но вы не останавливаетесь. Остановка создаёт пробку. Продолжайте двигаться! Не обращайте внимания на имена и формы, не цепляйтесь за них, ваше цепляние — это ваша тюрьма.
В: Что делать, если человек ударит меня по щеке?
М: Действуйте в соответствии с вашим характером, врождённым или приобретённым.
В: Это неизбежно? Я и мир обречены оставаться такими, какие мы есть?
М: Ювелир, желающий переделать украшение, сначала расплавляет его в бесформенное золото. Таким же образом вам надо вернуться к своему изначальному состоянию, прежде чем смогут возникнуть новые имя и форма. Смерть необходима для обновления.
В: Вы всегда указываете на необходимость выхода за пределы, отчуждения, одиночества. Вы никогда не используете слова «правильно» и «неправильно». Почему?
М: Правильно быть собой, неправильно не быть собой. Всё остальное условно. Вы хотите отделить правильное от неправильного, потому что вам нужна какая-то основа для действия. Вы всегда собираетесь что-то сделать. Но личностно мотивированное действие, основанное на какой-то шкале ценностей, нацеленное на какой-то результат, всегда хуже бездействия, потому что его плоды всегда горьки.
В: Осознание и любовь — это одно и то же?
М: Конечно. Осознание активно, любовь — это бытие. Осознание — это любовь в действии. Сам по себе ум может сделать действительными любое число возможностей, но пока они не поддерживаются любовью, они ничего не стоят. Любовь предшествует творению. Без неё есть только хаос.
В: Где в осознании действие?
М: Вы так неизлечимо привязаны к движению! Если нет движения, суеты, беспорядка, вы не называете это действием. Хаос — это движение ради движения. Истинное действие не перемещает, оно трансформирует. Перемена места — это просто перемещение, изменение в сердце — это действие. Помните: ничто воспринимаемое не реально. Деятельность — это не действие. Действие сокрыто, неизвестно, непознаваемо. Вы можете знать только его плоды.
В: Разве не Бог делает всё?
М: Зачем вы вводите внешнего деятеля? Мир воссоздаёт себя из себя самого. Это бесконечный процесс, мимолётное сменяет мимолётное. Ваше эго заставляет вас думать, что должен быть деятель. Вы создаёте Бога по своему образу и подобию, каким бы унылым ни был этот образ. Через плёнку вашего ума вы проецируете мир, а также Бога, чтобы дать ему причину и цель. Это всё воображение — выйдите из него.
В: Как трудно видеть мир чисто ментальным! Его осязаемая реальность кажется такой убедительной.
М: Это загадка воображения — почему оно кажется таким реальным. Вы можете хранить целибат или состоять в браке, быть монахом или иметь семью, это не имеет значения. Являетесь ли вы рабом своего воображения или нет? Какое бы решение вы ни приняли, какую бы работу ни делали, это неизменно будет следствием вашего воображения, ваших убеждений, притворяющихся фактами.
В: Вот я здесь сижу перед вами. Какая часть этого является воображением?
М: Всё. Даже пространство и время воображаемы.
В: Означает ли это, что я не существую?
М: Я тоже не существую. Всё существование воображаемо.
В: Бытие тоже воображаемо?
М: Чистое бытие, наполняющее всё и пребывающее за пределами всего, не является ограниченным существованием. Всё ограниченное воображаемо, только безграничное реально.
В: Когда вы смотрите на меня, что вы видите?
М: Я вижу вас, воображающих, что вы есть.
В: Таких, как я, много. Но все мы разные.
М: Скопление всех проекций — это то, что называется маха-майей , Великой Иллюзией.
В: Но когда вы смотрите на себя, что вы видите?
М: Это зависит от того, как я смотрю. Когда я смотрю из ума, я вижу бесчисленное количество людей. Когда я смотрю по ту сторону ума, я вижу свидетеля. За свидетелем лежит бесконечная интенсивность пустоты и тишины.
В: Как взаимодействовать с людьми?
М: Зачем и для чего строить планы? Такие вопросы указывают на беспокойство. Взаимоотношения — это живая вещь. Пребывайте в покое со своим внутренним «я», и ваши отношения со всеми тоже будут полны покоя.
Осознайте, что вы не хозяин происходящего, вы не можете контролировать будущее, разве что только в чисто технических вопросах. Человеческие взаимоотношения нельзя спланировать, они слишком богаты и разнообразны. Просто будьте понимающим и сострадательным, свободным от личной выгоды.
В: Определённо, я не хозяин происходящего. Скорее я его раб.
М: Не будьте ни хозяином, ни рабом. Оставайтесь в стороне.
В: Подразумевает ли это уклонение от действия?
М: Вы не можете избежать действия. Оно происходит, как и всё остальное.
В: Но ведь я могу контролировать собственные действия.
М: Попробуйте. Скоро вы увидите, что делаете только то, что должны.
В: Я могу действовать согласно своей воле.
М: Вы знаете свою волю, только когда действие уже совершено.
В: Я помню свои желания, сделанный выбор, принятые решения и действую соответственно.
М: Значит, решает ваша память, не вы.
В: А что делаю я?
М: Вы делаете всё это возможным, уделяя этому внимание.
В: Свободы воли не существует? Я не свободен выбирать свои желания?
М: О нет, вы подчиняетесь желаниям. В индуизме не существует самой идеи свободной воли, и нет слова для её обозначения. Воля — это принуждение, фиксация, связанность.
В: Я свободен выбирать свои ограничения.
М: Для этого вы изначально должны быть свободны. Чтобы быть свободными в мире, вы должны быть свободными от мира. В противном случае ваше прошлое будет решать за вас и ваше будущее. Вы пойманы между тем, что произошло, и тем, что произойдёт. Называйте это судьбой, или кармой , но это не свобода. Сначала вернитесь к своему истинному бытию, а затем действуйте из сердца любви.
В: Где в проявленном печать непроявленного?
М: Её нет. В тот миг, когда вы начинаете искать печать непроявленного, проявленное растворяется. Если вы попытаетесь понять непроявленное с помощью ума, вы сразу оказываетесь за пределами ума, так же как когда вы шевелите поленья в огне деревянной палкой, она сгорает. Используйте ум для исследования проявленного. Будьте подобны цыпленку, клюющему скорлупу изнутри. Размышления о жизни снаружи ничем ему не помогут, но клевание скорлупы разбивает её изнутри и освобождает цыпленка. Точно так же разбейте ум изнутри с помощью исследования и разоблачения его противоречий и абсурдностей.
В: Откуда берётся стремление разбить скорлупу?
М: Из непроявленного.
73
Смерть ума — это рождение мудрости
Вопрос: Прежде чем реализовать свою истинную природ, не нужно ли сначала быть личностью? Разве эго не имеет никакой ценности?
Махарадж: От личности мало пользы. Она глубоко вовлечена в свои собственные дела и не имеет ни малейшего представления о своём истинном бытии. Пока сознание-свидетель не начнёт влиять на личность и она не станет объектом наблюдения, а не субъектом, реализация неосуществима. Именно свидетель делает реализацию желанной и достижимой.
В: Значит, в жизни личности возникает момент, когда она становится свидетелем.
М: Нет. Личность сама по себе не станет свидетелем. Это всё равно что ждать, пока свеча сама загорится. Личность может оставаться во тьме неведения вечно, пока пламя осознания не прикоснётся к ней.
В: Кто зажигает свечу?
М: Гуру. Его слова, его присутствие. В Индии это часто делает мантра . Когда свеча загорается, пламя поглощает свечу.
В: Почему мантра так эффективна?
М: Непрерывное повторение мантры — это то, что личность не будет делать ради себя самой. Пользу получает не личность. Она как свеча, которая не становится больше в процессе горения.
В: Может ли личность сама осознать себя?
М: Да, иногда это случается в результате больших страданий. Гуру может избавить вас от бесконечной боли. Даже если не получается найти внешнего Гуру, всегда есть садгуру , внутренний Гуру, который направляет и помогает изнутри. Слова «внешний» и «внутренний» относятся только к телу, в действительности всё есть одно. Внешнее является лишь проекцией внутреннего. Осознание будто бы приходит из высших измерений.
В: В чём разница между состояниями перед тем как зажглась искра и после?
М: Перед тем как искра зажглась, нет свидетеля, который мог бы воспринять эту разницу. Личность может сознавать, но не осознавать, что она сознаёт. Она полностью отождествлена с тем, что она думает, чувствует и воспринимает. Темнота внутри неё создана ею самой. Когда темнота ставится под сомнение, она исчезает. Желание подвергнуть её сомнению зарождается Гуру. Другими словами, разница между личностью и свидетелем подобна разнице между незнанием и знанием себя. Мир, видимый в сознании, имеет природу сознания, когда в нём есть гармония (саттва ). Но когда появляются активность и пассивность (раджас и тамас ), они замутняют и искажают, и вы принимаете фальшивое за реальное.
В: Что может сделать личность, чтобы быть готовой к приходу Гуру?
М: Само желание быть готовой означает, что Гуру уже пришёл и огонь зажжен. Это может быть случайно брошенное слово или страница в книге — милость Гуру действует таинственно.
В: Разве не существует такой вещи, как самоподготовка? Мы столько слышим о йоге садхане .
М: Садхану практикует не личность. Личность беспокоится и сопротивляется до самого конца. Это свидетель воздействует на личность, на совокупность её иллюзий, прошлое, настоящее и будущее.
В: Как мы можем знать, что то, что вы говорите, — правда? Даже если оно целостно и лишено внутренних противоречий, откуда нам знать, что это не плод богатого воображения, укреплённый и обогащённый постоянным повторением?
М: Доказательством истины является её воздействие на слушающего.
В: Слова могут иметь достаточно сильный эффект. Слушая или повторяя слова, можно испытывать разные виды трансов. Состояния слушающего могут быть наведёнными и не могут служить доказательством истинности.
М: Эффект не обязательно должен быть испытываемым состоянием. Это может быть изменение характера, мотивации, отношения к людям и к самому себе. Трансы и видения могут быть вызваны словами, наркотиками или любыми другими чувственными и психическими средствами, но они недолговечны и неубедительны. Истина того, что говорится здесь, недвижима и вечна. И доказательством этого является сам слушающий — глубокие и постоянные перемены во всём его существе.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76