Это хороший вопрос. Это двойное отрицание может рассматриваться лишь как «диалектическая уловка» для избежания дуальности посредством дуальности. Оно, как было уже указано, используется наподобие колючки для удаления впившейся в кожу другой колючки. Но даже в этом случае значение имеет не сама концепция, а тот факт, что тот, кто рассматривает эту концепцию (какой бы она ни была) остается. И именно он является одновременно связанным и тем, кто никогда не может быть связан. Не может он также и сказать «меня нет», ибо, говоря это, он ясно демонстрирует тот факт, что он есть! Он даже не может укрыться за «имманентностью», ибо даже самая безличностная имманентность будет оставаться объективной концепцией.
Не заходим ли мы здесь в тупик?
Нет. Двойное отрицание на самом деле дает то, что оно притягивает внимание к тому факту, что обычное простое отрицание «ни есть, ни нет», не является достаточным для уничтожения мнимой сущности. Также оно указывает на тот факт, что отсутствие отсутствия чего бы то ни было является ясным указанием на то, чем мы являемся не-концептуально — то есть на то, что невозможно познать концептуально то, чем мы являемся. Нам остается альтернатива: отказаться от поиска, что вместе с отказом от ищущего само по себе составляет «нахождение». Это нахождение заключается в том, что ищущий есть искомое, искомое есть ищущий; и что каждый из них, являясь концептуальной половиной ТОГО, что не может быть познано, «ни существует, ни не существует».
Могли бы вы привести один-два примера из повседневной жизни, чтобы проиллюстрировать то, что само не-нахождение является нахождением?
Вы знаете о трудностях с приведением примеров и иллюстраций для прояснения вопросов, касающихся не-концептуальности. Все примеры подобного рода будут относиться к концептуальной дуальности, и этот момент следует обязательно иметь в виду, используя их.
И все же два примера можно привести. Первый: определенные задачи по алгебре и геометрии следует рассматривать как решенные, когда приходят к заключению: «но это невозможно». То, что задача неразрешима, само по себе является решением. Второй пример — машина, застрявшая в песке. Все попытки сдвинуть машину на передней передаче лишь заставят колеса еще глубже погружаться в выемку, тот же эффект дает применение задней передачи. В конечном итоге необходимо будет отказаться от усилий вытащить машину, используя передачи.
Правильно ли будет предположить, что пока человек применяет концепции в своем расщепленном уме, каждая такая концепция должна будет подвержена двойному отрицанию?
Это будет правильно. Ноуменально, каждая концепция представляет собой «ни существует, ни не существует», но как только вступает в действие целостный ум, вопрос о дуальных противоположностях, о бесконечной регрессии не возникает. Таким образом, утверждение «тотальное феноменальное отсутствие есть тотальное ноуменальное присутствие» не должно подразумевать что-либо, что было бы вне дуальных концепций. Как только наступает постижение этого утверждения, объективирование расщепленного ума (посредством дуальных концепций) прекращается; функционирование возвращается к своему источнику, и функционирование целостного ума становится непосредственным.
Нисаргадатта Махарадж постоянно уверял нас, что полное постижение изначальной тождественности концептуальных противоположностей — даже какой-либо одной такой пары — само по себе является освобождением, ибо «видеть одно — значит видеть все». Совершенное постижение того, что «тотальное феноменальное отсутствие есть тотальное ноуменальное присутствие» должно, говорил он, привести к немедленному растождествлению с псевдосубъектом псевдообъектов (и первое и второе являются лишь концепциями, полностью лишенными автономности).
И такое растождествление ведет к слиянию, интеграции?
Слияние, или интеграция, или точнее, ре-интеграция, происходит . Редкое равновесие между положительными факторами, которые являются обычно чрезмерными, и негативными, которые обычно бывают недостающими, порождается в психике интенсивным отрицанием. Такая интеграция приводит к возникновению определенных изменений в этой психике. И тогда происходит то, что данный феноменальный объект, внезапно освободившийся от тяжелого бремени эго, испытывает ощущение огромной свободы от тяжести псевдоответственности, обременительность которой он до сих пор не осознавал, так как она постепенно стала чем-то привычным. Такое ощущение полной свободы может найти свое выражение самыми различными путями, в зависимости от конституционных особенностей данного феноменального объекта и его обусловленности. Он может смеяться, танцевать, испытывать желание обнять все феноменальное мироздание. Это внезапное ощущение свободы сходно со свободой от земного притяжения, может выражать себя различными путями, но следует помнить то, что они все являются эмоциональными проявлениями во временной феноменальности, хотя они могут быть ошибочно истолкованы как божественная милость, или любовь, или тому подобное. Остальные же феноменальные события данного конкретного сновидения-жизни вряд ли могут измениться коренным образом и будут продолжаться как и раньше, колеблясь в пределах между мудрым и святым и тем, что может рассматриваться как «греховное», в зависимости от принятых в настоящий момент моральных норм. Однако место беспокойства может прочно занять полный покой, и все, что будет происходить впоследствии, каким бы оно ни было, будет рассматриваться не только как неизбежное, но и как «правильное и должное».
Если очень кратко, то можно сказать, что двойное отрицание, или двойное отсутствие — это отсутствие какой бы то ни было сущности, которая может или не может стать просветленной. После того, как конечный объект был подвергнут отрицанию, остается «Я», окончательное утверждение всего того, что было отринуто. Это отбрасывание относится в первую очередь к идее того, что феноменальный объект был «трансформирован», как индивидуальная сущность, из того, чем он видится, в «просветленную» сущность. Более важное отбрасывание относится к тому факту, что на самом деле нет никакого «я», которое бы считало, что вера в личное просветление является нонсенсом!
Вы снова завершили свою речь на тупиковой ноте.
Только с точки зрения временной дуальности. Очевидно, ваш вопрос таков: если действительно нет никакого «я», которое бы считало, что дела обстоят так или этак, как может быть какое-то понимание? Ответ на удивление прост. Постижение, достаточно глубокое для того, чтобы уничтожить этого «некто», не нуждается в понимающем. Понимание — постижение — не зависит от индивидуальности; лишь знание, относящееся к временности, является таким ограниченным. На самом деле, лишь тогда, когда индивидуальность уничтожена, постижение — ни знание, ни не-знание, а отсутствие их обоих — происходит спонтанно и мгновенно.
ГЛАВА 23
ПРИ ОТСУТСТВИИ РАСТЯНУТОСТИ ВО ВРЕМЕНИ-ПРОСТРАНСТВЕ ВЫ НАХОДИТЕСЬ ДОМА
Нисаргадатта Махарадж говорил «ПРОСТО БУДЬТЕ». Не означает ли это акт волеизъявления со стороны сущности?
То, что не существует такой вещи, как сущность, что есть лишь образ в сознании, было самой основой того, что говорил Махарадж. Как он мог иметь в виду какое-либо намеренное действие со стороны индивидуума, если он предлагал просто «быть»?
Что он еще мог иметь в виду?
Во избежание возможного неверного понимания, Махарадж всегда предлагал слушателю:
1) читать Бхагавад Гиту с точки зрения Господа Кришны, и
2) попытаться выйти за рамки тех слов, которые он произносил.
Смысл этого был в том, что слушание должно осуществляться восприимчивым умом; агрессивно критический ум будет возводить барьер между произносимым словом и услышанным словом. Другими словами, процесс слушания должен быть отмечен искренностью и глубиной с тем, чтобы внимание было направлено не на бросающееся в глаза противоречие, а на истинное значение за этим видимым противоречием.
Прошу меня простить, но речь не идет о противоречии. Махарадж ясно сказал: «ПРОСТО БУДЬТЕ».
Разве он не мог иметь в виду: «не пытайтесь стать чем-либо»? Вы можете вспомнить, что словам «просто будьте» предшествовали слова «понимание — это все». И полный ответ, «понимание — это все, ПРОСТО БУДЬТЕ», обычно давался на вопрос слушателя: «Что именно нужно делать?» Говоря кратко, Махарадж ясно указывал на то, что поскольку не существует сущности как таковой, то и нет ничего, что нужно делать, что понимание — это все, и что, следовательно, при отсутствии каких-либо действий, предполагаемый индивидуум может «ПОСТО БЫТЬ».
Ну хорошо. Могу я «быть» этим?
Поскольку вы уже есть «это», и всегда им были, чем можно «быть»?
Вы имеете в виду, что БЫТЬ — это быть этим, иметь переживание понимания, или постижения?
Именно. Разве это не очевидно? Любой вид деятельности требует кого-либо, кто бы действовал.
Но ведь «бытие» — это тоже некого роды действие?
Вы бы не задали этот вопрос, если бы у вас не было привычки все время концептуализировать. Сознательное «бытие» — это концепция, движение в сознании, требующее длительности в концептуальном пространстве-времени. Я не могу «быть» тем, что я есть!
Я просто ЕСТЬ?
Да, если вы не думаете об этом, не говоря уже о том, чтобы произносить это.
Вы хотите сказать, что я есть «ничто»?
Вы есть ни «нечто», ни «ничто»
Получить от вас прямой ответ абсолютно невозможно!
Вы полностью правы.
О! Вы хотите сказать, что ответ может быть лишь в относительности — что не может быть относительного ответа на вопрос, который относительным не является?
Наконец-то! Истина той или иной концепции может быть найдена на относительном уровне лишь при взаимном отрицании его относительных элементов, на абсолютном уровне. Именно в этом нахождении вы осознаете это отрицание, которое не может быть познано .
И до чего же я добрался в результате?
«Вы» не можете быть, ибо «вы» всегда, являясь объектом, должны быть концептуально растянуты, подобно «мне», в пространстве-времени. Лишь Я ЕСТЬ — «я», которое может быть представлено каким-либо объектом, растянутым в концептуальном пространстве-времени, есть то, чем является относительность.
Как это так?
Все, что является относительным по отношению к абсолютному, является таковым в силу пространственно-временной растянутости, являющей собой контраст по отношению к таковой растянутости его противоположности. Поскольку обе противоположности являются взаимозависимыми, такая взаимная растянутость устраняется их взаимным отрицанием, их наложением в феноменальной пустоте.
В феноменальной пустоте?
В феноменальной пустоте, которая представляет собой ноуменальную потенциальную полноту, из которой может возникнуть вся феноменальность.
Другими словами, устранение концептуальной растянутости в пространстве-времени устраняет относительность, обнаруживая то, что-мы-есть, беспространственность и безвременность. Это все?
Это все. Постигните растянутость — и вы дома. Я ЕСТЬ дома.
А когда я не растянут, я могу «быть»?
Нерастянутые в концептуальном пространстве-времени, мы не можем «быть» — мы ЕСТЬ. Я ЕСТЬ.
ГЛАВА 24
НАЧАЛО И КОНЕЦ
Как возникает переживание Учения?
Переживание возникает в кульминационной точке начала и конца Учения.
Кульминационная точка начала и конца?
В чем состоит суть Учения?
Я бы сказал, что суть Учения заключается в том, что любое усилие сущности улучшить себя или освободиться, как сущности, будет пустой тратой времени.
Абсолютно верно. Разве это не является началом и концом Учения? Разве Махарадж не говорил часто, что ему нечему учить и посетителю нечему учиться, что они все ЕСТЬ то, чем он является?
Вы хотите сказать, что это кульминационная точка начала и конца Учения, и что это переживание Учения на опыте?
Махараджу нечему было учить других, кроме понимания, что нет никакой сущности, которая должна была бы «освободиться», или «пробудиться», или «стать просветленной» посредством Учения. Это начало, ибо, если есть постижение этой основополагающей истины, все Учение, методы и практика представляют собой не только пустую трату времени, но и способствуют усилению иллюзии такой сущности. И это также является концом, ибо постижение этого само по себе есть единственное просветление, какое может быть.
Я понимаю. Чему тогда можно учиться, и кто должен учиться? Где само Учение и кто может обучать ему?
Поэтому и говорят, что Будда обучал в течение сорока девяти лет, и при этом никаких слов не было сказано. Как он мог их говорить? У Будды не было рта — так же, как и никаких других органов или чувств, являющихся принадлежностями психосоматического механизма. Есть лишь основополагающее понимание, начало и конец, кульминационная точка которых знаменует собой переживание на опыте.
Это все сводится к тому, что мы не можем найти то, чем мы являемся — или познать , что мы есть, ибо мы уже являемся этим, и нет больше никого, кто мог бы найти или познать нас.
Вы хотите сказать, что мы никогда не сможем узнать, что мы есть?
Разве вы сами этого не видите? Все, что мы можем обнаружить — это то, что, как чувствующие существа, мы всегда должны видеться таковыми, объективно растянутыми в пространственно-временной среде. Мы никогда не сможем познать себя как нечто, что не было бы тотальностью объективированных феноменальных объектов, существование которых является лишь чем-то концептуальным, как существование того, что воспринимается и познается как видимое проявление. То, чем мы являемся нефеноменально, никогда не может быть познано, поскольку познавание не может познать то, «что является познаванием», а мы есть «то, что является познаванием».
Вы имеете в виду, что диалектическое понимание является недостаточным, для устранения нашего непонимания?
Верно. Но надежда есть. Диалектическое понимание того, «чем-мы-должны-быть», может быть недостаточным для уничтожения нашей обусловленности, но может случиться так, что понимание того, «чем-мы-не-являемся» — то есть, ничем объективным — действительно способно породить интенсивность концептуального отрицания, которое может уничтожить ложное отождествление.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16