https://wodolei.ru/catalog/mebel/zerkala-s-podsvetkoy/ 

 

«Только Зоар удержал меня в иудаизме!». И это сказал один из основателей хасидизма!

2 ). К этим возражениям мы еще вернемся, но дело не в них. Возражает человек, которому безразлично, который считает, что занятия Каббалой ему ничего не прибавят, который уверен, в силу своего воспитания, что за чисто механическое выполнение заповедей, он получит то, что ему положено, и не должен быть лучше других, которые просто не могут поступать вопреки своему воспитанию, каким бы оно ни было, потому что воспитание превращает его в того, кем он стал исполнителем – и только.
В своем дальнейшем описании, раби Ю. Ашлаг вообще не обращается к тем, кто возражает каким-либо доводом против изучения Каббалы, а обращается только к тем, чье сердце откликается на его призыв.
Поэтому не будем сейчас разбирать их возражения, а зададим себе вопрос, который часто возникает у нас, но несмотря на это, поражает нас и всегда застает врасплох, застает неподготовленными к нему, вопрос, от которого абсолютно все возражения, как вышеперечисленные, так и иные, исчезают, как дым, вопрос, встающий перед каждым, посетившим сей мир: «Для чего я живу? Что дают эти, так тяжело проходящие годы моего существования, за которые так дорого мне приходится платить, где множество страданий никак не перекрываются немногими радостями, пока не заканчивает человек в полном изнеможении свое существование!» Над этим вопросом задумывается каждый, и конечно, великие умы, в течение всех поколений, поневоле или в искреннем желании исследовать его. Но так или иначе он как и прежде встает перед каждым во всей своей горечи, зачастую застигает нас врасплох и унижает отсутствием в нас ответа, пока удается нам найти всем известное «решение» – закрыв на него глаза, забыться, продолжать влачить свое существование как и вчера.

3 ). Но именно как ответ на этот вопрос сказано в Торе «Познай Творца и увидишь насколько это прекрасно». Потому что те, кто выполняют заповеди Творца в их истинном смысле, т.е. с альтруистическим намерением «ради Творца», ощущают вкус жизни, и они видят и утверждают, что ощущение Творца – это самое большое наслаждение, для чего и создан человек. Т.о. ответом на все вопросы может быть только достижение ощущения Творца!
Но те, кто еще не вкусили этого наслаждения, вкус настоящей жизни, вследствие выполнения желаний Творца, с альтруистическим намерением наслаждаться ради Него, не в состоянии понять и почувствовать насколько прекрасно такое существование, ведь весь замысел Творца в создании человека именно в том и состоял, чтобы человек ощутил Его , еще будучи в этом мире, и т.о. вошел в полное бесконечным наслаждением существования.
Поэтому нет иного совета найти смысл жизни, как достижение цели творения – выполнять желания Творца, называемые Заповедями, с альтруистическим намерением ради Него, называемыми «ли шма», или «лефи алаха».
И поэтому сказано в Торе (недельная глава «Нэцавим»): «Смотри, дал Я сегодня тобе жизнь и хорошее, смерть и плохое» – т.е. до тех пор, пока человек не дошел в своем духовном развитии до состояния «получение Торы» – нет у него свободы поведения, является рабом своей эгоистической природы, что называется «смерть и плохое», потому что не ощущает вечные духовные наслаждения, как сказано:
«Живые грешники называются мертвыми», потому что лучше смерть, чем такая жизнь, поскольку страдания и боль, которые испытывают, влача свое существование, намного превосходят немногие наслаждения, ощущаемые ими в такой жизни.
Но те, кто выполнением Заповедей с намерением их выполнения «ради Творца», а не ради собственной выгоды, достигают «получения Торы» – ощущения Творца, уже видят в этом смысл своего существования, постигают настоящую жизнь, полную радости и наслаждения, как и призывает Тора: «Вкусите и увидите как прекрасен Творец». И потому сказано: "Вот видишь, даю я тебе (мертвому, потому как существование без ощущения света, Творца определяется как смерть) сегодня жизнь (ощущение Творца, духовного света) и хорошее, чего не было у тебя до вручения Торы (получения света, ощущения Творца)".
И далее следует призыв Творца: "Выбери (выполняя Заповеди – желания Творца с альтруистическими намерениями) жизнь (ощущение света, Творца), чтобы жил (в вечных наслаждениях и радости) ты и твое потомство (твои будущие состояния)".
Если под Торой и Заповедями понимается абсолютное наслаждение, то жизнь без Торы и Заповедей тяжела как смерть. Поэтому сказано: «Грешники при жизни называются мертвыми», «Выбери жизнь, чтобы жил ты и твое потомство» – ведь жизнь полна страданий не только для человека, но и для окружающих и для его потомства, ведь все делает вынужденно, как раб под диктатом своего эгоистического желания.
А поступая чисто эгоистически, что может дать другим! потому сказано: Но достигший духовного выполнения Заповедей и получения света Торы, не только сам наслаждается своим состоянием, но и радуется сыновьям, потому как есть что дать им.

4 ). На указание Торы «Выбери жизнь» сказано у Раш"и: «Я указываю вам выбрать жизнь, как отец указывает сыну выбрать лучшее из возможного, и Я укреплю вас в выборе этого, и Я укажу вам, что именно вы должны выбрать», как говорят каббалисты: "Творец определяет мою судьбу и поддерживает, кладя мою руку на нужный, хороший выбор, говоря: «Это выбери себе!».
Но если сказано, что человек обязан выбрать, какой дорогой идти в жизни («Выбери жизнь…»), то как же одновременно сказано, что сам Творец указывает человеку, что надо выбрать («Я укажу вам…»)? Ведь в таком случае нет права выбора у человека и нет вообще свободы воли!?
Действительно, сам Творец кладет руку человека на хороший выбор, тем, что дает покой и наслаждения в полной напряжения, страдания и горечи, пустоты и ненужного движения, жизни – и поневоле, когда видит человек, как луч света сквозь грозовые облака, возможность обрести спокойствие, убежать от его жизни – в этом и есть самая большая помощь Творца в выборе пути.
А свобода выбора человека сводится только к укреплению в продвижении в направлении, указываемом Творцом, потому что есть здесь огромная работа в усилиях, пока очистит свои эгоистические желания (тело) и сможет выполнять Заповеди (желания) Творца «ли шма» (с альтруистическими намерениями «ради Творца»), а не ради себя (ло ли шма) , своей выгоды – потому как только тогда достигает жизни, полной спокойствия и наслаждений, сопутствующей альтруистическому выполнению Заповедей и получению света Торы.
Но прежде, чем достигает человек такого состояния очищения своих эгоистических желаний, постоянно обязан укрепляться в выборе правильного пути, используя все свои силы и возможности , в преодолении препятствий, на его пути, и обязан на все, происходящее с ним, смотреть как на средство достижения цели, все что вокруг и в себе использовать для этого, пока не закончит свое очищение от эгоистических желаний, чтобы не упал под тяжестью своих желаний посреди пути.
Процесс очищения человека называется в Торе «НААСЭ»-действие, а когда освобождается от эгоизма, зла, получает вознаграждение – «НИШМА».

5 ). После вышесказанного поймем изречение из трактата «Авот»: «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись – если сделаешь так, счастлив будешь ты в этом мире и в будущем». Чем же отличается Тора от других наук, не требующих от желающего их постичь, страданий и ограничений, а только прилежных занятий?
Тора же, кроме настойчивости и огромных усилий, требует от человека ощущения страданий, вплоть до ограничений в самом насущном. А еще более удивительно окончание высказывания: «если поступаешь так – счастлив ты в этом мире и в будущем» – может быть в будущем мире человек и будет счастлив, но как можно утверждать, что уже в этом мире, при ощущении страданий, отсутствия самого необходимого, он счастлив?

6 ). Дело в том, что выполнять Заповеди необходимо с альтруистическим намерением «ради Творца», а не ради себя. Достичь такого намерения возможно только огромными усилиями, очищая свое тело, т.е. желания, от эгоистических намерений.
Поэтому первое условие – это приучить себя ничего не получать для самонаслаждения, даже самое необходимое и разрешенное, как пища, вода и сон, настолько, что человек должен полностью устраниться от всех наслаждений в получении самых необходимых для существования вещей. Естественно, что при этом он ощущает в своих эгоистических желаниях огромные страдания.
Но после того, как приучил себя, привык к такому существованию, нет в его теле больше никаких желаний самонаслаждения, избавился от эгоизма, начинает выполнять Тору и Заповеди ради Творца, то получает при этом огромные наслаждения и вся его жизнь становиться целенаправленной, поскольку начинает ощущать духовный свет, ощущает Творца.
Если человек делает что-либо не ради себя, он, поневоле или намеренно, делает это ради Творца, потому что кроме человека и Творца нет в творении никого. Поэтому альтруистические намерения, намерения «не для себя» называются «ради Творца» или «ли шма».
Если действительно полностью избавился от намерений получить наслаждение, удостаивается ощутить счастливую, полную наслаждений, неомраченную страданиями, жизнь, постигаемую при выполнении Торы и Заповедей ради Творца, как говорит (Авот,86) раби Меир: «Каждый, занимающийся Торой „ли шма“, удостаивается всего, и весь мир его, и раскрываются ему тайны Торы, и становится как полный источник».
Именно о таком состоянии человека сказано: «Вкусите и увидите как хорош Творец», потому как вкушающий занятия Торой и Заповедями ради Творца, сам видит цель творения, ощущая что оно только для его блага и наслаждения, потому как исходит от доброго Творца, и он бесконечно счастлив количеством лет, получаемых от Творца, ощущает смысл в своей жизни, что ради него сотворен весь мир.

7 ). А теперь поймешь две стороны медали в занятиях Торой и Заповедями:
а) с одной стороны – это путь Торы – подготовительная часть, когда человек постепенно очищается от эгоистических желаний, поневоле выполняя Заповеди ради себя (ло ли шма), с примесью собственной выгоды, потому как еще не освободился от эгоистических желаний насладиться результатами своих усилий, еще не очистился от желаний получить наслаждения этого мира. В это время возложено на него вести жизнь полную страданий в занятиях Торой.
б) но после того, как завершил путь Торы, очистил свое тело-желания от эгоистических стремлений, становится годным к выполнению Заповедей «ли шма», не ради себя, только ради Творца, он переходит к другой стороне медали, полной совершенства, спокойствия и наслаждений жизни, о которой сказано, что именно она и есть намерение и цель Творца в сотворении человека – для наслаждения человека вечным совершенством, в этом и в будущем мире.

8 ). Таким образом, проясняется отличие между наукой Торы Каббалой и остальными науками нашего мира. Ведь остальные науки нашего мира вовсе не преследуют целью улучшение личной жизни человека в этом мире, ведь даже не в состоянии дать человеку самое необходимое за его страдания, постоянно, в течение всей жизни им ощущаемые, а наоборот, чем больше развиваются науки, тем больше страданий вызывает это в мире.
Поэтому для их постижения человек не обязан исправить себя, а достаточно его усилий в научных исследованиях, как и в остальных приобретениях этого мира, не изменяя свои качества и желания.
Тогда как занятия Торой и Заповедями, поскольку вся их задача в подготовке человека получить высшее наслаждение, как задумано Творцом, сводится к очищению желаний (тела), чтобы смог получить все уготовленное ему Творцом. Все науки нашего мира ставят своей целью получение знаний.
Когда человек понимает глубину научных постижений, он ощущает наслаждение от науки. Но никакая наука не в состоянии улучшить жизнь человека и привести его в цели, ради которой человек создан и родился на земле.
Когда же достигает жизни в Торе, ощущения всего мироздания и его Источника, достигает огромных наслаждений, потому как еще и постигает цель своего существования. Поэтому человек должен начать свою работу в этом мире с очищения своего тела – природных желаний.

9 ). Также поймем сказанное выше, «…если ты делаешь так, счастлив в этом мире…» – потому как счастливая жизнь в этом мире уготовлена только для тех, кто заканчивает путь Торы. А страдания от ограничения в пище, сне и пр. имеют место только в состоянии «путь Торы», в период исправления.
И потому сказано: «Таков путь Торы…» – только путем страданий и ограничений. Но по окончанию этого пути, периода исправления (эгоизма), полного страданий пути «ло ли шма», вступает в период «…счастлив ты в этом мире», потому как удостаивается получить все бесконечное наслаждение, что в замысле творения и чувствует, что весь мир создан для него, как этот мир, так, подавно, мир будущий.

10 ). Говорит книга Зоар (Берешит-1. Сулам, п.348): «Сказал Творец, будет свет и возник свет» – будет свет в этом мире и будет свет в будущем мире, что означает, что изначально сотворено все Творцом в полном совершенстве, включая и наш мир".
Т.е. человек обязан достичь ощущения света еще в своей жизни в этом мире. Но чтобы создать место для свободы выбора и работы в усилиях против эгоизма, скрыт этот свет для проявления в будущем, для тех, кто удостоится его в итоге усилий над собой. Поэтому сказано «…будет свет в этом мире», но добавляется: «…будет свет в будущем мире».
Т.е. выполняющие Тору и Заповеди «ради Творца» удостаиваются этого света только в будущем мире, т.е. после того, как очищают свое тело в пути Торы, вследствие чего становятся достойными получать Высший свет и в этом мире, как сказано мудрецами: «Мир свой увидишь еще при жизни».

11 ). Но мудрецы Талмуда сделали особое исправление в мире, вследствие чего теперь намного легче человеку достичь «ли шма» и потому дают нам свой совет по облегчению пути Торы:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17


А-П

П-Я