https://wodolei.ru/catalog/chugunnye_vanny/170na75/
Апостол, и Вселенских седми Соборов святых Отец, и Поместных; и по Соборному Уложению всего извержен будет, и от Церкви Божией отлучен, и Святых Христовых тайн приобщения; яко раскольник Церкви Божией и всего православного христианства, мятежник и разоритель Закону Божию, а по Царским Законам месть восприемлет; и нашего смирения и всего освященнаго Собора, не буди на нем благословения от ныне и до века. Да будет твердо и неразрушимо в предъидущия лета, в роды и роды, и не прейдет ни едина черта от написанных в ней (в Утвержденной Грамоте)…”
Именно царскую власть подразумевает апостол Павел под «удерживающим» явление антихриста. (3).
«И ныне вы знаете, – пишет он в послании Солунянам о пришествии сына погибели, – что удерживает ему явиться в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь».
Блаженный Феофилакт поясняет: «То есть, когда будет взято от среды римское государство, тогда он (антихрист – прим. Ю.В.) придет. Потому что до тех пор, пока будут бояться этого государства, никто скоро не подчинится антихристу. Когда же оно будет разрушено, тогда воцарится безначалие и он будет стремиться похитить человеческую и божественную власть.»
Подобные чаяния подтверждает и талмуд: «В опустошении Рима – наша надежда». (4).
Власть римских императоров при Константине была чудесным образом претворена в Православное Царство. Оно стало ограждением Церкви Христовой от внешних врагов.
Во времена Константина еще могли сохраниться и книги Антониевой переписи, и летописи из дворца Ирода, и материалы следствия Понтия Пилата. Расследование убийства Иисуса, предпринятое Константином, полностью подтвердило Евангельские тексты.
"Иисус Христос, – пишет исследователь Леонид Болотин, был последним по плоти в Давидовой династии законным наследником земного Богоустановленного престола…Святое Евангелие однозначно указывает, что Он был не одним из нескольких законных претендентов на этот престол, а единственным.
Посему единственный из земных властителей мог принять духовно от Него наследование… Тот, кто законно принял бы на себя подвиг удерживающего мировые силы зла и беззакония, подвиг царя-самодержца, во образе Вседержительства Царя Небесного…"
Такой подвиг и принял на себя святой Равноапостольный Константин. Но уже тогда провиделась удивительная преемственность: на гробнице императора в храме Святых Апостолов начертано: «Русские роды, соединившись со всеми теми, кто их окружает, восторжествуют над Измаилом.» Да, со временем роль Византии перешла в Россию и ее столицу – Москву.
Возможно, произошло это в тот мистический момент, когда в Софийский собор Константинополя, куда являлись в выборе веры послы киевского князя Владимира, во время литургии ворвались турки. И тогда первосвященник Византии вошел в стену вместе со Святыми Дарами.
Но почему же именно в Россию перелетел двухглавый византийский орел? И почему именно сюда с некоторых пор направились главные атаки мирового зла? Не потому ли, что молитвами, страданиями и трудами многих поколений соотечественников наших была установлена мистическая связь между Землей Обетованной и Русью, которую со временем стали называть Святой!…
* * *
Узкие лесные тропинки Руси, степные дороги Причерноморья, древние камни Малой Азии… Сколько их истоптали русские калигвы, обувь странников, представлявшая собой лоскут кожи, затянутый по подъему ремнем?!
Известная былина о хождении во святой град Иерусалим «сорока калик с каликою» относит первые русские паломничества еще ко временам святого Равноапостольного князя Владимира. Летописи указывают также на св.Варлаама, игумена Дмитриевского, ходившего к Гробу Господню около 1062 года. Но уже сорока годами раньше св.Феодосий Печерский тринадцатилетним мальчиком встречался, по его словам, в городе Курске с русскими странниками, шедшими из Палестины.
В так называемом «Уставе», еще в древности приписывавшемся киевскому князю Владимиру, а позднее и в «Уставной грамоте» новгородского князя Всеволода (1127–1132) паломничества в Святую Землю официально ставятся под защиту и покровительство Церкви.
Самое знаменитое из них, описанное в книге «Хождение игумена Даниила», датировано 1107 годом: «Я, недостойный игумен Даниил, худший из всех монахов, одержимый многими грехами, недоволен во всяком деле добром… захотел видеть святой град Иерусалим и землю обетованную.»
Король Иерусалима Бодуэн 1, или, как называли его русские, Балдуин, разрешил Даниилу поставить светильник на Гроб Господень от всей Земли Русской.
Свидетельствовал игумен и о чуде Небесного Огня. Ежегодно с первых веков христианской эры сходит он под Пасху в храме Воскресения Господня.
И сегодняшний паломник раз в год может наблюдать картину, подобную той, что описал Даниил: "Двери же гробные все три запечатаны печатию царскою… Католики в великом алтаре начали верещать по-своему. И как начали читать шестую паремию… епископ подошел к дверям гробным и ничего не увидел. Тогда все люди завопили со слезами: «Карие елейсон!» – что значит «Господи, помилуй!» И тогда миновал десятый час… внезапно пришла небольшая туча с востока и стала над непокрытым верхом церкви, пошел дождь над гробом… Тогда внезапно и засиял Святой Свет в святом гробе, исходило от гроба блистание яркое.
Пришел епископ с четырьмя дъяконами, открыл двери гробные… вошел в гроб, зажег первой королевскую свечу от Света Святого… От свечи короля мы зажгли свои свечи. Свет Святой не такой как земной огонь, но чудный, светится иначе, пламя его красное, как киноварь…"
Кем же был игумен Даниил?
В былине о победе русских над половцами под Лубнами сказывается, как раненого богатыря находит на поле боя его отец, паломник из Иерусалима Данило. Битва произошла в августе 1107 года. По времени она совпадает с возвращением игумена Даниила.
Другая былина описывает более ранний эпизод. Шестидесятилетний богатырь Данила обращается к князю: «А ты позволь мне-ка снять платье богатырское и да одети мне-ка скиму да нонь калитцкую» и оставляет вместо себя сына «постоять Киеву обороною.» (5).
«Хождение» свидетельствует: ранее калика (богатырь во смирении, в богоугодных делах) носил не рясу, а кольчугу со шлемом. В свои шестьдесят лет он «борзо» лазает по скалам, измеряет глубину горной реки, ныряя на шесть метров, и расстояния определяет воинской мерою – полетом стрелы доброго стрелка.
Даниил собственноручно измерял все святыни, и эти замеры показывают нам игумена как широкоплечего человека с длинными руками. Размах рук его, в переводе на современную меру, соответствует двум метрам.
«Хождение» выдает в русском богатыре ученого книжника. Особенности этого текста идентичны стилю анонимных рукописей летописной повести о Шаруканском походе и «Слове об идолах», первого русского антиязыческого исследования. Основой его послужил пересказ греческой книги Григория Богослова со вставками и сравнениями об идолопоклонстве в античном мире и на Руси.
В «Слове об идолах» упоминается, что написано оно на корабле, идущем из Палестины на Святую гору Афон летом все того же 1107 года. Единственным из библейских лиц в книге называется пророк Даниил. И это явный намек на авторство, сделанный в духе той эпохи.
Таким предстает перед нами богатырь земли русской, ученый книжник и паломник Даниил, написавший около девятисот лет назад удивительные слова: «Сын далекого Севера, я… вступил в Иерусалим как в свою родину.»
Даниил засвидетельствовал для русских: Небесный Огонь сходит на Гроб Господень только по молитве православного патриарха, подтверждая единственную истинность нашей веры. Возможно, именно этот смиренный игумен первым заронил в сознание наших соотечественников поразительную мысль: благодатные энергии Святой Земли молитвами, трудами и подвижничеством могут быть перенесены и на нашу родину.
* * *
В XI веке Ярослав Мудрый возвел новую крепостную стену в Киеве. Главные ворота получили название Золотых. Получили во образ Иерусалима, где через Золотые ворота Спаситель вошел в город накануне Крестных Страданий.
Позднее Золотые ворота появились едва ли не во всех главных русских городах и монастырях – как бы приглашая Сына Человеческого на Святую Русь.
В Иерусалиме же Золотые ворота со времен турецкого владычества стоят замурованными. По преданию, в конце времен войдет в них антихрист. И стук его уже слышен…
Издавна каждое место на русской речке у храма называется Иорданью. А Поклонные горы? Как и у стен Иерусалима, они появились в Киеве, Владимире, Новгороде, Москве.
Глядя с них на пересечения, перекрестья дорог, чуткий русский человек видел знак креста повсюду. И называл то, что его окружает, о-к-р-е-с-т-н-о-с-т-и.
Однако святыни России создавались не только во образ Иерусалима земного, но и Града Небесного. Того, что «отверзается на небе» в Откровении Иоанна Богослова.
Стены Белого города, построенные в Москве в XVI веке, имели 12 ворот, по три на каждую сторону света – в подражание Горнему Иерусалиму. Стена приобретала таким образом священное значение. Православные горожане надеялись не столько на крепость камня, сколько на крепость Божью.
Землю Русскую – вполне сознательно – наши предки наполняли священными соответствиями. Собор Василия Блаженного, например, в старину имел 25 куполов, обозначавших Господа и 24-х старцев, сидящих у престола Его. В Государевом саду в Замоскворечье, напротив Кремля, в XVII веке были устроены 144 фонтана – во образ 144 тысяч праведников.
Стена Горнего Иерусалима описывается, как имеющая 144 локтя меры человеческой. Такой же высоты и Спасская башня Кремля.
Мотивы Апокалипсиса, когда Иерусалим и Константинополь были захвачены басурманами, не случайны. Россия оставалась последним – могучим – оплотом Православия в мире. И русские люди вполне справедливо считали свою землю ковчегом спасения.
Наиболее полно эта идея выразилась в сооружении Нового Иерусалима под Москвой.
* * *
Как будто Провидение подталкивало патриарха Никона к осуществлению его будущего замысла. Сами пропорции и внешний вид сооружений Нового Иерусалима несут в себе следы удивительных событий…
1636 год. В Соловецком монастыре пострижен монах именем Никон. Возможно, именно Соловецкий остров напомнил ему апокалиптический образ Престола Божия, стоящего посреди вод.
1649 год. Прибывший в Москву патриарх Иерусалимский Паисий дарит Никону кипарисовую модель Гроба Господня.
Затем старец Арсений привозит подробное описание иерусалимского храма Воскресения Христова и его обмеры, сделанные по просьбе святейшего.
Вскоре патриарх Паисий присылает еще один, поистине провиденциальный подарок – греческую книгу «Скрижаль».
Она поразила Никона символическим толкованием устройства храма, где алтарь есть образ небесного святилища, престол означает Иерусалим, Голгофу и Гроб Христа, а жертвенник – Вифлеем и Елеон.
Из книги следовало: здания храмов и их внутреннее устройство при правильном каноническом исполнении наделяются теми же божественными энергиями, что и первообразы.
Подмосковному новому Иерусалиму предстояло стать архитектурной иконой и своего палестинского предшественника, и Града Небесного…
В 135 году Иерусалим был переименован римлянами в Элию Капитолию. И лишь спустя двести лет обратившийся к христианству Константин нарек его Новым Иерусалимом. Современника Никона, царя Алексея Михайловича на православном Востоке и в России называли новым Константином. Поэтому патриарху было очень важно, чтобы именно царь дал имя его детищу.
И вот летом 1657 года Алексей Михайлович письменно нарекает место неподалеку от Москвы Новым Иерусалимом.
Его центром стал собор Воскресения Христова с камнем помазания, плитой «центр мира», Голгофой…
Рядом возник Гефсиманский сад. Поодаль – в селе Чернево – Назарет.
Река Истра получила название Иордана (их удивительное сходство может подтвердить и автор этих строк).
Современники, зарубежные путешественники, отмечали, что уже в те годы посещение монастыря замещало русским паломничество в Палестину.
Создаваемый на искусственном острове Новый Иерусалим мыслился островом спасения в бушующем море светской бездуховности, захлестывавшем Москву уже тогда.
Между тем Алексей Михайлович возжелал управлять не только державою, но и делами церковными. Мистическая идея Нового Иерусалима уступила идее Третьего Рима, которая начала осознаваться как всего лишь имперская. Она лишилась идущего от слов апостола Павла апокалиптического смысла. Престол «удерживающего» оказался под угрозой.
Патриарх Никон был осужден и сослан на Соловки. Недостроенный Новый Иерусалим стал символом до поры до времени незаметного духовного оскудения России. Таким явился первый шаг к отпадению от византийской традиции – симфонии духовной и светской власти.
До отмены патриаршества при Петре I оставалось сорок лет. Россия продолжала наращивать державное тело, но что-то главное, тонкое оборвалось в ее сердцевине.
Высшие сословия оказались оторванными от православной духовности, расколоты с народом, а со временем практически перестали служить иерархической опорой трону. В итоге страна получила апокалиптическое потрясение 1917 года.
* * *
День отречения Николая II стал поистине мистическим. Сама преисподня поспешила вздохнуть с облегчением. Временное правительство тут же сняло все ограничения в России для евреев (подобный шаг становился первым результатом всех революций). Вскоре – (опять совпадение?) на международном уровне была принята Декларация Бальфура о создании «национального очага» в Палестине. В нее устремился сначала ручеек, а затем и поток людей, чьи предки в разное время и в разных странах приняли иудаизм.
«А где же здесь Золотые ворота, через которые должен войти в город антихрист?» – спросил я в Иерусалиме гида.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52
Именно царскую власть подразумевает апостол Павел под «удерживающим» явление антихриста. (3).
«И ныне вы знаете, – пишет он в послании Солунянам о пришествии сына погибели, – что удерживает ему явиться в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь».
Блаженный Феофилакт поясняет: «То есть, когда будет взято от среды римское государство, тогда он (антихрист – прим. Ю.В.) придет. Потому что до тех пор, пока будут бояться этого государства, никто скоро не подчинится антихристу. Когда же оно будет разрушено, тогда воцарится безначалие и он будет стремиться похитить человеческую и божественную власть.»
Подобные чаяния подтверждает и талмуд: «В опустошении Рима – наша надежда». (4).
Власть римских императоров при Константине была чудесным образом претворена в Православное Царство. Оно стало ограждением Церкви Христовой от внешних врагов.
Во времена Константина еще могли сохраниться и книги Антониевой переписи, и летописи из дворца Ирода, и материалы следствия Понтия Пилата. Расследование убийства Иисуса, предпринятое Константином, полностью подтвердило Евангельские тексты.
"Иисус Христос, – пишет исследователь Леонид Болотин, был последним по плоти в Давидовой династии законным наследником земного Богоустановленного престола…Святое Евангелие однозначно указывает, что Он был не одним из нескольких законных претендентов на этот престол, а единственным.
Посему единственный из земных властителей мог принять духовно от Него наследование… Тот, кто законно принял бы на себя подвиг удерживающего мировые силы зла и беззакония, подвиг царя-самодержца, во образе Вседержительства Царя Небесного…"
Такой подвиг и принял на себя святой Равноапостольный Константин. Но уже тогда провиделась удивительная преемственность: на гробнице императора в храме Святых Апостолов начертано: «Русские роды, соединившись со всеми теми, кто их окружает, восторжествуют над Измаилом.» Да, со временем роль Византии перешла в Россию и ее столицу – Москву.
Возможно, произошло это в тот мистический момент, когда в Софийский собор Константинополя, куда являлись в выборе веры послы киевского князя Владимира, во время литургии ворвались турки. И тогда первосвященник Византии вошел в стену вместе со Святыми Дарами.
Но почему же именно в Россию перелетел двухглавый византийский орел? И почему именно сюда с некоторых пор направились главные атаки мирового зла? Не потому ли, что молитвами, страданиями и трудами многих поколений соотечественников наших была установлена мистическая связь между Землей Обетованной и Русью, которую со временем стали называть Святой!…
* * *
Узкие лесные тропинки Руси, степные дороги Причерноморья, древние камни Малой Азии… Сколько их истоптали русские калигвы, обувь странников, представлявшая собой лоскут кожи, затянутый по подъему ремнем?!
Известная былина о хождении во святой град Иерусалим «сорока калик с каликою» относит первые русские паломничества еще ко временам святого Равноапостольного князя Владимира. Летописи указывают также на св.Варлаама, игумена Дмитриевского, ходившего к Гробу Господню около 1062 года. Но уже сорока годами раньше св.Феодосий Печерский тринадцатилетним мальчиком встречался, по его словам, в городе Курске с русскими странниками, шедшими из Палестины.
В так называемом «Уставе», еще в древности приписывавшемся киевскому князю Владимиру, а позднее и в «Уставной грамоте» новгородского князя Всеволода (1127–1132) паломничества в Святую Землю официально ставятся под защиту и покровительство Церкви.
Самое знаменитое из них, описанное в книге «Хождение игумена Даниила», датировано 1107 годом: «Я, недостойный игумен Даниил, худший из всех монахов, одержимый многими грехами, недоволен во всяком деле добром… захотел видеть святой град Иерусалим и землю обетованную.»
Король Иерусалима Бодуэн 1, или, как называли его русские, Балдуин, разрешил Даниилу поставить светильник на Гроб Господень от всей Земли Русской.
Свидетельствовал игумен и о чуде Небесного Огня. Ежегодно с первых веков христианской эры сходит он под Пасху в храме Воскресения Господня.
И сегодняшний паломник раз в год может наблюдать картину, подобную той, что описал Даниил: "Двери же гробные все три запечатаны печатию царскою… Католики в великом алтаре начали верещать по-своему. И как начали читать шестую паремию… епископ подошел к дверям гробным и ничего не увидел. Тогда все люди завопили со слезами: «Карие елейсон!» – что значит «Господи, помилуй!» И тогда миновал десятый час… внезапно пришла небольшая туча с востока и стала над непокрытым верхом церкви, пошел дождь над гробом… Тогда внезапно и засиял Святой Свет в святом гробе, исходило от гроба блистание яркое.
Пришел епископ с четырьмя дъяконами, открыл двери гробные… вошел в гроб, зажег первой королевскую свечу от Света Святого… От свечи короля мы зажгли свои свечи. Свет Святой не такой как земной огонь, но чудный, светится иначе, пламя его красное, как киноварь…"
Кем же был игумен Даниил?
В былине о победе русских над половцами под Лубнами сказывается, как раненого богатыря находит на поле боя его отец, паломник из Иерусалима Данило. Битва произошла в августе 1107 года. По времени она совпадает с возвращением игумена Даниила.
Другая былина описывает более ранний эпизод. Шестидесятилетний богатырь Данила обращается к князю: «А ты позволь мне-ка снять платье богатырское и да одети мне-ка скиму да нонь калитцкую» и оставляет вместо себя сына «постоять Киеву обороною.» (5).
«Хождение» свидетельствует: ранее калика (богатырь во смирении, в богоугодных делах) носил не рясу, а кольчугу со шлемом. В свои шестьдесят лет он «борзо» лазает по скалам, измеряет глубину горной реки, ныряя на шесть метров, и расстояния определяет воинской мерою – полетом стрелы доброго стрелка.
Даниил собственноручно измерял все святыни, и эти замеры показывают нам игумена как широкоплечего человека с длинными руками. Размах рук его, в переводе на современную меру, соответствует двум метрам.
«Хождение» выдает в русском богатыре ученого книжника. Особенности этого текста идентичны стилю анонимных рукописей летописной повести о Шаруканском походе и «Слове об идолах», первого русского антиязыческого исследования. Основой его послужил пересказ греческой книги Григория Богослова со вставками и сравнениями об идолопоклонстве в античном мире и на Руси.
В «Слове об идолах» упоминается, что написано оно на корабле, идущем из Палестины на Святую гору Афон летом все того же 1107 года. Единственным из библейских лиц в книге называется пророк Даниил. И это явный намек на авторство, сделанный в духе той эпохи.
Таким предстает перед нами богатырь земли русской, ученый книжник и паломник Даниил, написавший около девятисот лет назад удивительные слова: «Сын далекого Севера, я… вступил в Иерусалим как в свою родину.»
Даниил засвидетельствовал для русских: Небесный Огонь сходит на Гроб Господень только по молитве православного патриарха, подтверждая единственную истинность нашей веры. Возможно, именно этот смиренный игумен первым заронил в сознание наших соотечественников поразительную мысль: благодатные энергии Святой Земли молитвами, трудами и подвижничеством могут быть перенесены и на нашу родину.
* * *
В XI веке Ярослав Мудрый возвел новую крепостную стену в Киеве. Главные ворота получили название Золотых. Получили во образ Иерусалима, где через Золотые ворота Спаситель вошел в город накануне Крестных Страданий.
Позднее Золотые ворота появились едва ли не во всех главных русских городах и монастырях – как бы приглашая Сына Человеческого на Святую Русь.
В Иерусалиме же Золотые ворота со времен турецкого владычества стоят замурованными. По преданию, в конце времен войдет в них антихрист. И стук его уже слышен…
Издавна каждое место на русской речке у храма называется Иорданью. А Поклонные горы? Как и у стен Иерусалима, они появились в Киеве, Владимире, Новгороде, Москве.
Глядя с них на пересечения, перекрестья дорог, чуткий русский человек видел знак креста повсюду. И называл то, что его окружает, о-к-р-е-с-т-н-о-с-т-и.
Однако святыни России создавались не только во образ Иерусалима земного, но и Града Небесного. Того, что «отверзается на небе» в Откровении Иоанна Богослова.
Стены Белого города, построенные в Москве в XVI веке, имели 12 ворот, по три на каждую сторону света – в подражание Горнему Иерусалиму. Стена приобретала таким образом священное значение. Православные горожане надеялись не столько на крепость камня, сколько на крепость Божью.
Землю Русскую – вполне сознательно – наши предки наполняли священными соответствиями. Собор Василия Блаженного, например, в старину имел 25 куполов, обозначавших Господа и 24-х старцев, сидящих у престола Его. В Государевом саду в Замоскворечье, напротив Кремля, в XVII веке были устроены 144 фонтана – во образ 144 тысяч праведников.
Стена Горнего Иерусалима описывается, как имеющая 144 локтя меры человеческой. Такой же высоты и Спасская башня Кремля.
Мотивы Апокалипсиса, когда Иерусалим и Константинополь были захвачены басурманами, не случайны. Россия оставалась последним – могучим – оплотом Православия в мире. И русские люди вполне справедливо считали свою землю ковчегом спасения.
Наиболее полно эта идея выразилась в сооружении Нового Иерусалима под Москвой.
* * *
Как будто Провидение подталкивало патриарха Никона к осуществлению его будущего замысла. Сами пропорции и внешний вид сооружений Нового Иерусалима несут в себе следы удивительных событий…
1636 год. В Соловецком монастыре пострижен монах именем Никон. Возможно, именно Соловецкий остров напомнил ему апокалиптический образ Престола Божия, стоящего посреди вод.
1649 год. Прибывший в Москву патриарх Иерусалимский Паисий дарит Никону кипарисовую модель Гроба Господня.
Затем старец Арсений привозит подробное описание иерусалимского храма Воскресения Христова и его обмеры, сделанные по просьбе святейшего.
Вскоре патриарх Паисий присылает еще один, поистине провиденциальный подарок – греческую книгу «Скрижаль».
Она поразила Никона символическим толкованием устройства храма, где алтарь есть образ небесного святилища, престол означает Иерусалим, Голгофу и Гроб Христа, а жертвенник – Вифлеем и Елеон.
Из книги следовало: здания храмов и их внутреннее устройство при правильном каноническом исполнении наделяются теми же божественными энергиями, что и первообразы.
Подмосковному новому Иерусалиму предстояло стать архитектурной иконой и своего палестинского предшественника, и Града Небесного…
В 135 году Иерусалим был переименован римлянами в Элию Капитолию. И лишь спустя двести лет обратившийся к христианству Константин нарек его Новым Иерусалимом. Современника Никона, царя Алексея Михайловича на православном Востоке и в России называли новым Константином. Поэтому патриарху было очень важно, чтобы именно царь дал имя его детищу.
И вот летом 1657 года Алексей Михайлович письменно нарекает место неподалеку от Москвы Новым Иерусалимом.
Его центром стал собор Воскресения Христова с камнем помазания, плитой «центр мира», Голгофой…
Рядом возник Гефсиманский сад. Поодаль – в селе Чернево – Назарет.
Река Истра получила название Иордана (их удивительное сходство может подтвердить и автор этих строк).
Современники, зарубежные путешественники, отмечали, что уже в те годы посещение монастыря замещало русским паломничество в Палестину.
Создаваемый на искусственном острове Новый Иерусалим мыслился островом спасения в бушующем море светской бездуховности, захлестывавшем Москву уже тогда.
Между тем Алексей Михайлович возжелал управлять не только державою, но и делами церковными. Мистическая идея Нового Иерусалима уступила идее Третьего Рима, которая начала осознаваться как всего лишь имперская. Она лишилась идущего от слов апостола Павла апокалиптического смысла. Престол «удерживающего» оказался под угрозой.
Патриарх Никон был осужден и сослан на Соловки. Недостроенный Новый Иерусалим стал символом до поры до времени незаметного духовного оскудения России. Таким явился первый шаг к отпадению от византийской традиции – симфонии духовной и светской власти.
До отмены патриаршества при Петре I оставалось сорок лет. Россия продолжала наращивать державное тело, но что-то главное, тонкое оборвалось в ее сердцевине.
Высшие сословия оказались оторванными от православной духовности, расколоты с народом, а со временем практически перестали служить иерархической опорой трону. В итоге страна получила апокалиптическое потрясение 1917 года.
* * *
День отречения Николая II стал поистине мистическим. Сама преисподня поспешила вздохнуть с облегчением. Временное правительство тут же сняло все ограничения в России для евреев (подобный шаг становился первым результатом всех революций). Вскоре – (опять совпадение?) на международном уровне была принята Декларация Бальфура о создании «национального очага» в Палестине. В нее устремился сначала ручеек, а затем и поток людей, чьи предки в разное время и в разных странах приняли иудаизм.
«А где же здесь Золотые ворота, через которые должен войти в город антихрист?» – спросил я в Иерусалиме гида.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52