Поэтому мы советовали на первой стадии практики антар кумбхаки ограничить длительность задержки дыхания примерно 10 секундами (временем, необходимым, чтобы досчитать до 10).
Если вы регулярно практиковали третий этап нади шодханы, и пришли к выводу, что в течение непрерывно повторяемых циклов можете без труда задерживать дыхание, считая до десяти, то теперь начинайте постепенно увеличивать продолжительность задержки дыхания. Поставьте себе целью со временем достичь соотношения длительностей элементов цикла, равного 1:4:2:1:4:2 (вдох: задержка: выдох: вдох: задержка: выдох, соответственно). Предыдущее соотношение составляло 1: 2: 2: 1:2: 2. Все ранее описанные подробности практики остаются справедливыми, но продолжительность задержки дыхания постепенно возрастает. Не пытайтесь достичь конечного соотношения за один день; не спешите и продвигайтесь вперед постепенно, оценивая свои успехи по легкости и спокойствию, с которыми вы выполняете практику. Если вы задыхаетесь и легко устаете, это говорит о том, что вы еще не готовы к увеличению соотношения. Девиз пранаямы, а, по сути, и всей йоги – «медленно, но верно». Кроме того, помните, что действительная продолжительность задержки дыхания будет зависеть от продолжительности вдоха и выдоха, которую вы должны были закрепить в ходе предыдущей практики первого и второго этапов нади шодханы.
Если несмотря на регулярные занятия вам оказывается трудно задерживать дыхание более, чем на время счета до пяти, продолжайте практику с ранее данным соотношением. Не нужно слишком спешить – позвольте мудрости своего тела установить подходящий темп. Если вы не занимались пранаямой регулярно, то вам следует освоить более фундаментальные этапы 1 и 2, прежде чем приступать к выполнению антар кумбхаки. Это очень важно.
Промежутки времени, которые мы отводим на выполнение нади шодханы в предлагаемых программах занятий, соответствуют обязательному минимуму. Старайтесь ежедневно посвящать больше времени практике нади шодханы. Если вы будете каждый день затрачивать полчаса, старательно выполняя нади шодхану, это принесёт вам удивительные блага.
Тема 5
Мудры. Шамбхави мудра
Шамбхави мудра, которую мы вскоре опишем, очень похожа на агочари мудру (взгляд на кончик носа). Главное различие состоит в том, что глаза фокусируются не на кончике носа, а на точке между бровями. Эта мудра обладает, по существу, такими же достоинствами, как и агочари мудра, и обе мудры в равной степени хороши. Они составляют неотъемлемую часть крийя-йоги, и потому следует достичь достаточного уровня мастерства в их выполнении, прежде чем начинать изучать и практиковать крийя-йогу.
Хотя эта техника называется мудрой, она также может использоваться в качестве самостоятельной медитативной практики. Поэтому, выполняя шамбхави мудру (или агочари мудру) в течение достаточно длительного времени, можно получить те же блага и опыт, как при использовании других медитативных техник.
Шамбхави мудра
Шамбхави – имя жены Шамбху (Шивы). У неё множество других имён, например, Парвати, Шакти и т.д., имеющих особое значение в индийской мифологии. Считается, что Шамбху учил Шамбхави практике шамбхави мудры и побуждал ее прилежно заниматься, если она хочет достичь более высокого осознания. Говорят, что практика шамбхави мудры возбудит Шамбху (сверхсознание) и заставит его появиться перед вами.
Эту практику также называют бхрумадхья дришти. Слово бхрумадхья означает «межбровный центр», а дришти – «рассматривание». Это название точно описывает практику – рассматривание точки между бровями.
Упоминания в текстах
Эта практика (как и агочари мудра) упоминается во многих классических текстах йоги. Например, в Гхеранда Самхите говорится:
«Направьте глаза на межбровный центр. Размышляйте о своей подлинной сущности. Это – шамбхави мудра, главный секрет всех тантрических текстов». (Гл. 3:59)
В этом же тексте следующие несколько стихов посвящены обильным похвалам этой мудре. Среди всего прочего, там говорится: «Человек, который усердно практикует и познаёт шамбхави мудру, сам становится Господом Шивой. Он становится Нараяной (Вишну) вседержителем, а также Брахмой, создателем вселенной».
Это утверждение имеет много значений, большая часть которых понятна только тем, кто знаком с индуистской мифологией. Но можно сказать, что одно из них состоит в том, что, практикуя шамбхави мудру в течение достаточно длительного времени, человек становится способным преодолеть оковы индивидуального эго. Благодаря этому, он может расширить свое осознание и видеть значение и суть всего существующего. Кроме того, он понимает, что его подлинная природа – это нечто гораздо большее, чем мы обычно можем себе представить.
Техника выполнения
Примите удобное сидячее положение.
Держите спину и голову прямо, руки положите на колени и проделайте джняна мудру, чин мудру или чинмайя мудру. Вначале ненадолго закройте глаза и расслабьте всё тело. Затем откройте глаза и попытайтесь сфокусировать их на точке между бровями.

Конечно, действительно зафиксировать взгляд на этой точке очень трудно, поскольку она находится за пределами обычного поля зрения.
Однако вы должны направлять глаза внутрь и вверх, чтобы их взгляд как можно больше приближался к точке между бровями.
Очень важно, чтобы оба глаза были направлены к этому центру.
Если это сделано правильно, вы увидите два изогнутых изображения своих бровей, которые соединяются друг с другом. Они встречаются в точке переносицы и образуют V – образную фигуру.
Вы должны осознавать её, поскольку она приблизительно показывает положение межбровного центра. Если вы не видите эту V-образную фигуру, это верный признак того, что ваши глаза не сходятся должным образом. Старайтесь не перенапрягать глаза и выполняйте мудру лишь до тех пор, пока вы не испытываете неудобства. Если у вас появились неприятные ощущения, расслабьте глаза на несколько секунд и затем продолжайте практику. Так вы будете постепенно увеличивать продолжительность рассматривания межбровного центра.
Когда вы научитесь сохранять конечное положение глаз в течение минуты или около того, не испытывая ни малейшего затруднения, то сможете исследовать свою истинную природу. Продолжайте в том же духе в течение того времени, которое вы можете этому уделить.
Метод сведения глаз
Шамбхави мудру следует практиковать после того, как будет полностью освоена агочари мудра, так как она несколько легче. Умение смотреть на кончик носа очень помогает добиться совершенства в рассматривании точки между бровями.
Приложите палец к кончику носа (в случае необходимости повторите метод, который был описан для рассматривания кончика носа).
Сфокусируйте оба глаза на кончике пальца.
Затем медленно двигайте палец вверх, «приклеив» взгляд к кончику пальца.
Если всё сделать должным образом, то окажется, что вы довольно легко можете выполнять шамбхави мудру. Ваши глаза сами собой повернутся вверх и сфокусируются на точке между бровями.
Внутренняя шамбхави мудра
Освоив шамбхави мудру с открытыми глазами, вы можете попытаться выполнять ту же практику с закрытыми глазами. Это более эффективный вариант, поскольку в нем меньше вероятность отвлечения осознания вовне. Это прекрасный метод интроспекции. Его единственный недостаток состоит в том, что выполняя его, гораздо легче незаметно для себя расслабить глаза и прекратить шамбхави мудру. В случае внешней шамбхави мудры можно контролировать положение глаз по тому, видна ли V-образная фигура в точке между бровями. При внутреннем варианте необходимо постоянно осознавать практику, чтобы гарантировать, что глаза всё ещё обращены вверх.
Тема 6
Медитация. Тратака (этап 2)
В предыдущем уроке мы описали внешнюю тратаку на пламени свечи, дополняемую внутренней тратакой на возникающем послеобразе. Метод, который предлагается в этом разделе, представляет собой более сложный вариант той же основной практики. Он включает в себя две дополнительные техники, которые делают его более мощным средством для достижения спокойствия и сосредоточенности ума.
Тратака – этап 2
После того, как вы в течение некоторого времени выполняли первый этап тратаки и приобрели достаточный опыт и мастерство в этой практике, вам следует переходить от первого этапа ко второму. Самое главное состоит в том, что вы должны быть способны в течение некоторого времени пристально смотреть на внешний объект без малейшего желания моргнуть. Если все еще оказывается, что в ходе практики вы моргаете, вам гораздо лучше продолжать выполнять первый этап, пока вы не достигнете достаточного мастерства. Кроме того, если вы все еще не видите никакого послеобраза во время внутренней тратаки, вам также следует продолжать выполнять первый этап. Если вы не можете увидеть послеобраз, ни в коем случает не беспокойтесь, поскольку это получается не сразу у большинства людей; тем не менее, на определенной стадии практики они медленно, но верно, начинают различать образ. Сначала он бывает слабым и неясным, но по прошествии дней и недель постепенно становится более отчетливым.
Общие подготовительные сведения
Общие сведения о выборе объекта осознания, положении объекта относительно сидящего наблюдателя и самой позы, в которой он находится, можно найти в предшествующем уроке (тратака, этап 1).
Техника выполнения
В соответствии с описанием первого этапа тратаки, которое было дано выше, мы будем использовать в качестве объекта осознания пламя свечи.
Эта практика состоит из четырех стадий, которые следует выполнять по очереди.
Стадия 1: подготовка
Примите удобную позу, желательно – одну из медитативных асан.
Устройтесь поудобнее и устраните все источники неприятных ощущений, чтобы у вас не возникало необходимости двигаться в течение всей практики; гораздо лучше сделать приготовления сейчас, чем шевелиться во время упражнения. Закройте глаза.
В течение нескольких минут выполняйте кайя стхаирьям. Осознавайте только своё тело.
Примите решение, что больше не шевельнётесь на протяжении всей практики. Затем переходите к стадии 2.
Стадия 2: взгляд вовне
Откройте глаза.
Смотрите прямо на кончик фитиля свечи. Выполняйте внешнюю тратаку.
Старайтесь не моргать и не двигать глазами. Будьте полностью поглощены рассматриванием пламени и фитиля. Если вас одолевают посторонние мысли, позвольте им приходить; осознавайте их и затем мягко напоминайте себе, что вы практикуете тратаку. Таким способом удерживайте внимание сосредоточенным на пламени и на фитиле. Продолжайте в том же духе в течение примерно трёх минут. Затем переходите к стадии 3.
Стадия 3: осознавание дыхания
Выполните кхечари мудру.
Начните осознавать своё дыхание, одновременно сохраняя осознавание пламени свечи. Практикуйте уджайи пранаяму.
Теперь вам потребуется немного воображения. Во время вдоха представьте себе, что вы направляете своё дыхание от пламени свечи к точке между бровями и далее к затылку.
Вам необходимо разделить своё осознание, чтобы оно было занято и пламенем свечи, и движением дыхания. Кроме того, осознавайте звук своего дыхания. При выдохе вы должны представлять себе, что поток дыхания выходит из затылка, проходит через межбровный центр и затем возвращается к пламени свечи. Всё это время глаза не должны моргать. Продолжайте повторять этот процесс, вдыхая и выдыхая, одновременно стараясь чувствовать, представлять себе, что воздух движется от пламени свечи, через точку между бровями к затылку и обратно.
Всё это время следует одновременно осознавать пламя свечи, дыхание и его звук.
Если вы будете заниматься усердно и с достаточным осознанием, то со временем должны будете обнаружить, что вам кажется, будто воздух действительно естественным образом движется туда и обратно между пламенем и вашим затылком.
Продолжайте эту практику в течение нескольких минут. Затем переходите к стадии 4.
Стадия 4: внутренняя тратака
Закройте глаза.
Смотрите на послеобраз.
Смотрите на послеобраз точно так же, как вы смотрели на внешний объект.
Осознавайте пламя внутренней свечи и дыхание.
Если изображение неясное, не беспокойтесь; просто осознавайте то, что можете увидеть.
При вдохе чувствуйте, что дыхание движется от пламени перед вашими закрытыми глазами к затылку. Попытайтесь почувствовать, что вы втягиваете образ назад по направлению к затылку.
При выдохе представьте себе, что дыхание выталкивается вперёд к закрытым глазам.
Продолжайте действовать подобным образом. Вдыхайте и почти тяните образ и дыхание назад к затылку. Выдыхайте и выталкивайте образ и дыхание вперёд. Ваше осознавание должно быть все время сосредоточено на образе и дыхании.
Все время продолжайте выполнять кхечари мудру и уджайи пранаяму.
Поскольку вы выполняете уджайи, вы должны слышать непрерывный звук, исходящий из области горла; старайтесь осознавать и его, но соединяйте его с движением дыхания от точки между бровями к затылку. Таким образом, представляйте себе, что звук возникает, когда поток дыхания движется туда и обратно через голову.
Старайтесь полностью отдаваться выполняемой практике. Продолжайте до тех пор, пока образ не станет нечётким или не исчезнет.
Затем откройте глаза и повторите стадию 2 в течение нескольких минут, по возможности не моргая глазами (те, кто хотят непрерывно осознавать дыхание, могут пропустить стадию 2 и сразу начать следующий цикл со стадии 3). После этого переходите к стадии 3 и повторите весь процесс. Продолжайте в том же духе в течение всей практики. В конце практики посидите несколько минут с закрытыми глазами, просто наблюдая чёрное пространство (чидакаша) перед закрытыми глазами.
Будьте свидетелем любых мыслей или психических видений, которые могут возникать. Затем откройте глаза и задуйте свечу.
Соотношение продолжительности этапов
Чем дольше вы можете выполнять внутренние стадии практики, тем лучше.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80