https://wodolei.ru/catalog/rakoviny/na_polupedestale/
A. Основные источники, которые использовались при подготовке данной книги. Японское произношение приведено в круглых скобках. Ссылки на японское издание полной Китайской Трипитаки дано на издание Taisho Daizoku в 85 томах (Токио, 1924-1932) и на Catalogue of the Chinese Translation of the Buddhist Tripitaka (Oxford, 1883, воспр. Tokyo, 1929) B. Общая библиография работ по Дзэн на европейских языках вместе с некоторыми работами по индийской и китайской философии, на которые сделаны ссылки в нашей книге. Этот раздел содержит все важные работы и научные статьи по Дзэну (из того лучшего, что я знаю), которые были опубликованы к моменту первого издания этой книги (июль 1956 года).
А. Основные источники
1. Cheng-tao Ke (Shodoka) Song of the Realization of the Way. Yung-chia Hsuan-chueh (Yoka Genkaku), 665-713. Taisho 2014. Перевод в [77,б3].
2. Ching-te Ch'uan-teng Lu (Keitoku Dento Roku) Record of the Transmission of the Lamp. Tao-Yuan (Dogen),c.l 004. Taisho 2076. Nanjio 1524.
3. Daiho Shogen Kokushi Hogo Sermons of the National Teacher Daiho Shogen (i.e.Bankei). Bankei Senji, 1622-1693. Ред. Suzuki и Furata. Daiho Shuppansha, Tokyo, 1943.
4. Hsin-hsin Ming (Shinjinmei) Treatise on Faith in the Mind Seng-ts'an (Sosan), ум.606. Taisho 2010. Перевод Судзуки в [74] т.1 и 6. и Walley в [22].
5. Ku-tsun-hsu -Yu-lu (Kosonshuku Goroku) Recorded Sayings of the ancient Worthies. Tse (Seki), династия Сунг. Fu-hsueh Shu-chu, Шанхай Dainihon Zokuzokyo, Kyoto 1905-1912.
6. Lin-chi Lu (Rinzai Roku) Record of Lin-chi. Lin-chi I-hsuan (Rinzai Gigen). ум.867. Taisho 1 985. См. [5-1].
7. Liu-tsu T'an-ching (Rokushu Dangyo) Platform Sutra of the Sixth Patriarch. Ta-chien Hui-neng (Daikan Eno)., 638-713. Taisho 2008. Nanjio 1525. Перевод в [102], [61].
8. Pi-yen Lu (Hekigan Roku) Record of the Green Rock. Yuan-wu K'o-ch'in (Engo Kokugon), 1063-1135. Taisho 2003.
9. Shen-hui No-chang 1-chi (Jinne Osho Ishu) Collected Traditions of Shen-hui. Ho-tse Shen-hui (Kataku Jinne), 668-770. Tun-huang MS. Pelliot 3047, 3488. Ed. Hu Shih. Oriental Book Co., Shanghai, 1930. Перевод [38].
10. Shobo Genzo The eye treasure of the True Dharma. Dogen Zenji, 1200-1253. Ред. Kunihiko Hashida. Sankibo Busshorin, Tokyo, 1939. Также в Dogen Zenji Zenshuc. 2-472. Shinjusha, Tokyo, 1940.
11. Wu-men Kuan (Mumon Kan) The Barrier without Gate. Wu-men Hui-k'ai (Mumon Ekai), 1184-1260. Taisho 2005. Перевод [66], [57], [28].
В. Работы на европейских языках
12. Anesaki, M., History of Japanese Religion (Kegan Paul, London, 1930).
13. Benoit, H., The Supreme Doctrine (Pantheon, New York, and Routledge, London, 1955).
14. Blyth, R.H., Zen in English Literature and Oriental Classics (Hokuseido, Tokyo, 1948).
15. Blyth, R.H., Haiku, 4.vols. (Hokuseido, Tokyo, 1949-52).
16. Blyth, R.H., Buddhist Sermons on Christian Texts (Kokudosha, Tokyo, 1952).
17. Blyth, R.H., 'Ikkyu's Doka ', The Young East, vols.II.2 to III. 9 (Tokyo,1952-4).
18. Chapin, H.B., 'The Ch'an Master Pu'tai', Journal of the American Oriental Society, vol.LIII.P.47-52.
19. Chu Ch'an (Blofeld, J.) The Huang Po Doctrine of Universal Mind (Buddhist Society, London, 1947)
20. Chu Ch'an (Blofeld, J.) The Path to Sudden Attainment (Buddhist Society, London, 1940)
21. Ch'u Ta-kao. Tao Те Ching (Buddhist Society, London, 1937)
22. Conze, E., Buddhism: Its Essense and Development (Cassirer, Oxford, 1953).
23. Conze, E., Buddhists Texts Through the Ages. Совместная редакция с I.B.Horner,D.Snellgrove и A.Walley. (Cassirer, Oxford, 1954).
24. Conze, E., Selected Sayings from the Perfection of Wisdom (Buddhist Society, London, 1955)
25. Coomaraswamy, А.К., 'Who is Satan and Where Is Hell' The review of religion, vol.XII, I,стр.76-87 (New York, 1947).
26. Demieville, P., (1) Honogirin, 4 fasc. Совместная редакция с S.Levi и J.Takakusgu (Maison Pranco-Japonaise, Tokyo, 1928-1931).
27. Demieville, P., (2) Le Concile de Lhasa, vol. I (imprimerie Nationale de France, Paris, 1952).
28. Dumoulin H., (1) 'Das Wu-men-kuan oder "Der Pass ohne Tor"' (monumenta Serica, vol.111, 1943).
29. Dumoulin H., (2) 'Bodhidharma und die Anfange des Ch'an Buddhismus (Monumenta Nipponica, vol.VII, 1951).
30. Dumoulin H., and Sasaki, R.F., The development of Chinese Zen after the Sixth Patriarch (First Zen Institute, New York, 1953).
31. Duyvendak, J.J.L., Tao Те Ching (Murray, London, 1854).
32. Eliot, Sir C., Japanese Buddhism (Arnold, London, 1935).
33. First Zen Institute of America (1) Cat's Yawn, 1940-1941. Опубликовано в одном томе (First Zen Institute, New York, 1947).
34. First Zen Institute of America (2) Zen Notes (First Zen Institute, New York, с января 1954).
35. Fung Yu-lan, (1) A History of Chinese Philosophy, 2 т. Тr. Derk Bodde (Princeton, 1953).
36. Fung Yu-lan, (2) The Spirit of Chinese Philosophy. Tr. E.R.Hughes (Kegan Paul, London, 1947).
37. Gatenby, E.V., The Cloud Men of Yamato (Murray, London, 1929).
38. Gernet, J., (1) 'Entretiens du Maitre de Dhyana Chen-houei du Ho-tso' (Publications de 1'Ecole Francaise d'Extreme-Orient, vol. XXXI, 1949).
39. Gernet, J., (2) 'Biographic du Maitre Chen-houei du Ho-tso' (Journal Asiatique, 1951).
40. Gernet, J., (3) 'Entretiens du Maitre Ling-yeou du Kouei-chan' (Bulletin de l'Ecole Francaise d'Extreme-Orient, vol. XLV, I. 1951).
41. Giles, H.A., Chuang-tzu (Kelly and Walsh, Shangai, 1926).
42. Giles, L., Taoist Teachings. Переводы Ли-цзи (Murray, London, 1925).
43. Grosse, E., Die Ostasiatishe Tuschmalerei (Cassirer, Berlin, 1923).
44. Harrison E.J., The Fighting Spirit of Japan (Unwin, London, 1913).
45. Herrigel, E., Zen in the Art of Archery (Pantheon, New York, 1953).
46. Humphreys,С., Zen Buddhism (Heiemann, London, 1949).
47. Hu Shih (1) 'The Development of Zen Buddhism in China' (Chinese Political and Social Review , vol. XV.4. 1932).
48. Нu Shih (2) 'Ch'an (Zen) Buddhism in China, Its History and Method' (Philosophy East and West, vol.III.I. Honolulu, 1953).
49. Keith, Sir А.В., Buddhist Philosophy in India and Ceylon (Oxford, 1923).
50. Liebenthal, W., 'The Book of Chao' (Monumenta Serica, Monog., XIII, Peking, 1948).
51. Lin Yutang, The Wisdom of Lao-Tse (Modern Library, New York, 1948)
52. Linssen, R., Essaise sur le Bouddhisme en general et sur le Zen en particulier. 2 vols. (Editions Etre Libre , Brussels, 1954).
53. Masunaga, R., 'The Standpoint of Dogen and His Treatise on Time' (Religion East aad West, vol.I University of Tokyo, 1955).
54. Murti, T.R.V., The Central Philosophy of Buddhism (Alien and Unwin, London, 1955).
55. Needham, J.., Science and Civilization in China. 2 т. (еще 5 томов должны выйти) (Cambridge University Press, 1954 и 1956).
56. Nukariya, K..The Religion of the Samurai (Luzac, London, 1913).
57. Ogata, S., Guide to Zen Practice . Частичный перевод Mu-mon Kan (Bukkasha, Kyoto, 1934).
58. Ohasama, S. and Faust, A., Zen, der lebendige Buddhismus in Japan (Gotha, 1925).
59. Okakura, К., The Book of Tea (foulis, Edinburgh, 1919).
60. Pelliot, P., 'Notes sur quelques artistes des Six Dynasties et des T'ang' (T'oung Pao, vol.XXII. 1923).
61. Rouselle, E., 'Liu-tsu T'ang-ching' (Sinica, тт. V.V1 и XI, 1930, 1931, 1936).
62. Sasaki, Т., Zen: With Special Reference to Soto Zen (Soto Sect Headquarters, Tokyo, 1955).
63. Sengai, India-ink Drawings (Oakland Museum, Oakland, 1956).
64. Senzaki, N.. Zen Meditation (Bukkasha, Kyoto, 1936).
65. Senzaki, N.. and McCandless, R., Buddhism and Zen (Philosophical Library, New York, 1953).
66. Senzaki, N.. and Reps, P.,(1) The Gateless Gate. Перевод Mu-mon Kan (Murray, Los Angeles, 1934).
67. Senzaki, N.. and Reps, P.,(2) 101 Zen Stories (McKay, Philadelphia, n.d.).
68. Siren, O., 'Zen Buddhism and Its Relation to Art' (Theosophical Path, Point Loma, calif., October, 1934).
69. Sogen Asahina, Zen(Sakane, Tokyo, 1954).
70. Sorokin, P., (ред.) Forms and Techniques of Altruistic and Spiritual Growth (Beacon Press, Boston, 1954).
71. Sdyen Shaku, Sermons of a Buddhist Abbot (Open Court, Chicago, 1906).
72. Scherbatsky, Th., The Conception of Buddhist Nirvana (Leningrad, 1927).
73. Steinilber-Oberlin, E., and Matsuo, K., The Buddhists Sects of Japan (Alien and Unwin, London, 1938).
74. Suzuki, D.T., (1) Essays in Zen Buddhism, 3 т. (Luzac, London, 1927, 1933, 1934. Воспр.Rider, London, 1949, 1950, 1951).
75. Suzuki, D.T., (2) Studies in the Lankavatara Sutra (Routledge, London, 1930).
76. Suzuki, D.T., (3) The Lankavatara Sutra (Routledge, London,1932, Воспр. 1956).
77. Suzuki, D.T., (4) Introduction to Zen Buddhism (Kyoto, 1934. Воспр. Philospphical Library, New York, 1949).
78. Suzuki, D.T., (5) Training of the Zen Buddhist Monk (Eastern Buddhist Society, Kyoto, 1934).
79. Suzuki, D.T., (6) Manual of Zen Buddhism (Kyoto, 1935. Воспр. Rider, London. 1 950).
80. Suzuki, D.T., (7) Zen Buddhism and Its Influence on Japanese Culture (Eastern Buddhism Society, Kyoto, 1938. Воспр. в Bollingen Series).
81. Suzuki, D.T., (8) The Essence of Buddhism (Buddhist Society, London, 1947).
82. Suzuki, D.T., (9) The Zen Doctrine of No-Mind (Rider, London, 1947).
83. Suzuki, D.T., (10) Living by Zen (Rider, London, 1950).
84. Suzuki, D.T., (11) Studies in Zen (Rider, London, 1955).
85. Suzuki, D.T., (12) 'Professor Rudolf Otto on Zen Buddhism' (Eastern Buddhist, vol. III, pp.93-116).
86. Suzuki, D.T., (13) 'Zen Buddhism on Immorality. An Extract from the Hekiganshu' (Eastern Buddhist, vol.III, pp. 213-223).
87. Suzuki, D.T., (14) 'The Recovery of a Lost MS. on the History of Zen in China'. (Eastern Buddhist, vol.IV, pp.199-298).
88. Suzuki, D.T., (15) 'Ignorance and World Fellowship' (Faiths and Fellowsip. Watkins, London, 1937).
89. Suzuki, D.T., (16) 'Buddhist Symbolism' (Symbols and Values. Harper, New Yprk, 1954).
90. Suzuki, D.T., (17) 'Zen and Pragmatism' (Philosophy East and West, vol.IV.2. Honolulu, 1954).
91. Suzuki, D.T., (18)' The Awakening of a New Conciousness in Zen' (Eranos -Jahtbuch, vol.XXIII. Rhein-Verlag, Zurich, 1955).
92. Takakusu, J., Essentials of Buddhist Philosophy (University of Hawaii, Honolulu, 1947).
93. Waley, A., Zen Buddhism and Its Relation to Art (Luzac, London, 1922).
94. Watts, A.W., (1) The Spirit of Zen (Murray, London, 1 936, 2-ое изд. 1955).
95. Watts, A.W., (2) Zen Buddhism (Buddhist Society, London, 1947).
96. Watts, A.W., (3) Zen (та же что и предыд., но расширенное. Delkin.Stanford, 1948).
97. Watts, A.W., (4) The Way of Liberation in Zen Buddhism (American Academy of Asian Studies, San Francisco, 1955).
98. Watts, A.W., (5) 'The Problem of Faith and Works in Buddhism' (Review of Religion, vol.V.4. New York, May, 1941).
99. Wentz, W.Y.E., Tibetan Yoga and Secret Doctrines (Oxford, 1935).
100. Wilhelm, R., (1) The Secret of the Golden Flower. Перевод T'ai Chin Hua Tsung Chih, с комментариями C.G.Jung (Kegan Paul, London, 1931).
101. Wilhelm, R., (2) The I Ching or Book of Changes, 2 т. Тr. Сагу Baynes (Pantheon, New York, 1950).
102. Wong Mou-lam, The Sutra of Wei Lang (Hui-neng) (Luzac, London, 1944)
C. Источники на русском языке, из которых использовались цитаты.
103. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск. Наука. 1989. 272 с.
104. Семенцов B.C. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М. Наука. 1985. 235 с.
105. Одинокий сверчок. Классические японские трехстишия хайку. М. Детская литература. 1987 г.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Современные исследователи оспаривают как датировку, так и сам факт существования Лао-цзы. Но, скорее всего, это лишь дань моде. Время от времени всегда появлялись тенденции подвергать сомнению историческое существование древних мудрецов или их древность. Подобные же сомнения имели место в отношении Иисуса и Будды. Доводы в пользу более поздней датировки Лао-цзы представляются довольно серьезными, но лучше придерживаться традиционной датировки до тех пор пока доводы против не станут более убедительными. См. 33, т.1. стр. 170-176.
2. Дайвендак [28] считает, что в то время слово дао еще не имело значения "говорить", и переводит это изречение следующим образом: "Путь, который можно воистину рассматривать как Путь, не есть постоянный путь". Смысл от этого на меняется, т.е. под "постоянным путем" Дайвендак подразумевает фиксированную концепцию Дао - т.е. определение. Почти все переводчики и большинство китайских комментаторов считают, что второе дао здесь означает "высказанное".
3. Вышеизложенное было написано до того, как я познакомился со вторым томом блестящего исследования Джозефа Нидхема "Наука и цивилизация в Китае", где автор рассматривает китайскую и особенно даосскую концепцию природы как организма. См. особо раздел 13, стр. 279. Нидхэм также обращает внимание на глубокое различие между иудейско-христианскими и китайскими воззрениями на законы природы. Первые возводят их к "Слову" Законодателя, в то время как вторые считают их взаимодействием спонтанных процессов, действующих в паттерне организма. См. раздел 18,f и h, особенно стр. 557-564 и 572-583. [53]
4. T'ung-shan Liang-chieh. [30, с. 74].
5. Я следую интерпретации Ch'u Ta-kao: [21, с.30]
6. "Нетронутый" - это попытка передать слово су, что означает "небеленый шелк" или "шелк, не тронутый краской", который служит фоном картине. "Человеколюбие" - конфуцианский термин жень, который означает человечность, человеческую сердечность, хотя ясно, что Лао-цзы имеет в виду ее намеренно практикуемую и неискреннюю форму.
7. Основной принцип Дзэн "не-ум" (у-синь) можно обнаружить еще у Чжуан-цзы, который пишет:
Тело подобно высохшим костям;
Ум подобен угасшему пеплу
Вот подлинное знание,
Не стремиться, узнав источник.
В темноте, неясности,
Не имеющий ума (у-синь) не может планировать
Что это за человек? (22) (41,с.281).
8. См. Monier-Willams, Sanskrit-English Dictionciry (Oxford, 1951), стр.IX
9. Ригведа Х,90. Перевод по R.T.H. Griffits. Пуруша - это "Личность", т.е. изначальное сознание за пределами этого мира.
10. Брихадараньяка Упанишада I,4.5.
11. Бхагават-Гита XII,13. (Перевод из приложения к книге [104, с.201].
12. Башья в Кена Упанишаде 9-11. Так как слова "не может" обычно имеют отрицательное значение, они здесь не совсем Удачны. Смысл сравнения в том, что как свету нет нужды освещать самого себя, так как он и так светится, так нет никакой необходимости и даже смысла в том, чтобы Брахман стал объектом своего собственного знания.
13. От того нее корня, что майя; от него же происходит англ. "mensuration" (измерение) (лат. mensura), "mental" (лат. mens) (ментальный), "dimension" (пространственное измерение)и сам человек ("man") "мера всех вещей". Ср. также лат. mensis и англ. month (месяц).
14. Самьюта Никайя, 421.
15. Мы могли бы также перевести слово духкха как "горький" и сказали бы, что по буддийскому учению жизнь полна горечи из-за попыток человека овладеть ею - как горчит молоко, когда стоит слишком долго.
16. Динамическая структура этого Круга называется пратитьясамутпада, двенадцатичленная цепь "зависимого происхождения". В ней двенадцать звеньев-причин, взаимно порождающих друг друга, образуя замкнутый круг без начала и конца. Так, неведение (авидья) порождает мотивацию (самскара), а далее появляются сознание (виджняна), имя-форма (намарупа), шесть чувств (шадаятана), стимуляция чувств (спарса), чувственный опыт (ведана), хватание (тришпа), чувство собственности (упадана), становление (бхава), рождение (джати) и старость-и-смерть (джарамарана), которые в свою очередь порождают авидью. Будда объяснял, что авидья поставлена на первое место не потому, что с нее начинается Круг, а просто для удобства изложения. Весь Круг возникает одновременно, и эти термины существуют только относительно друг друга.
17. Технический термин, обозначающий такое действие акарма, необусловленное действие или асамскрита непридуманное действие.
18. Маджхима Никайя, 1.56.
19. Сикхасамуччайя, 234. В [23. с.136].
20. "Палийский Канон" (Виная Питика, III,3-6 и Маджхима Никайя, 1, 349-52) перечисляют восемь разновидностей джаны: четыре рупа-джаны и четыре арупа-джаны. - стадии джаны с формой и без формы. Первые четыре постепенно овладевают понятиями (витакка) и дискурсивным мышлением (вичара), с помощью самадхи создавая невозмутимость (уппекха). Иными словами, ум возвращается к своему естественному состоянию целостности и недвойственности, он перестает цепляться за переживание с помощью символов дискурсивного мышления. Он воспринимает мир уже без слов и без понятий. Далее располагаются четыре стадии аруна-джаны, которые описаны как стадии "Безграничного пространства", "Безграничного сознания", сферу "Ничто" и сферу "Ни перцепции, ни апперцепции" (Ни восприятия, ни не-восприятия). Это стадия Постижения ума своей собственной природы. В момент своей смерти Будда, как считают, вошел в паринирвану, то есть окончательную нирвану из четвертой рупа-джаны.
21. Аннутара Никайя, II, 25.
22. Более полное обсуждение этого вопроса см. S.B.Dasgupta An Introduction to Tantric Buddhism (Calcutta, 1952) и Sir John Woodroffe Shakti and Shakta (Madras and London, 1929).
23. У Судзуки [76, с.55]: "Поля чувств" - это области или аспекты внешнего мира, с которыми связаны те или иные органы чувств.
24. Мадхьямика Шастра, XV, 3.
25. Праджня-парамита-хридайя-Сутра (кит. версия).
26. Саптасатика-праджня-парамита Сутра, 232, 234.
27. Аштхасахасрика, II, 38, 40. В [23, с.177-178].
28. Читатель, интересующийся философией Нагарджуны, сможет более подробно ознакомиться с ней по прекрасной работе профессора T.R.V.Murti [54]. К сожалению, на английском языке существуют переводы лишь фрагментов сочинении Нагарджуны, если только не считать его автором изложения Праджня-парамиты, которое можно найти в -23, 24].
29. "Таковость" - это не прошлое, не будущее, не настоящее" - ибо когда становится ясно, что нет ни прошлого, ни будущего, исчезает и настоящее. Ведь представление о настоящем имеет смысл лишь в соотношении с прошлым и будущим.
30. Общий обзор см. E.Nagel, J.R.Newman "Gedel's Proof" (Scientific American, CXCVI, 6, June, 1956, p.71-86).
31. Ланкаватара Сутра, 154, 29-30, 32-33. В [75, с.242]. Я ссылаюсь на Ланкаватара Сутру для представления воззрений и Мадхьямики и Йогачары, т. к. предполагается, что или обе школы использовали эту сутру, или она принадлежит Йогачаре, но является поздним сочинением. включающим в себя идеи Мадхьямики. Так как историческая последовательность в данном случае не выяснена, я просто выбрал из этой сутры отрывки, наиболее ярко выражающие соответствующие взгляды.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37
А. Основные источники
1. Cheng-tao Ke (Shodoka) Song of the Realization of the Way. Yung-chia Hsuan-chueh (Yoka Genkaku), 665-713. Taisho 2014. Перевод в [77,б3].
2. Ching-te Ch'uan-teng Lu (Keitoku Dento Roku) Record of the Transmission of the Lamp. Tao-Yuan (Dogen),c.l 004. Taisho 2076. Nanjio 1524.
3. Daiho Shogen Kokushi Hogo Sermons of the National Teacher Daiho Shogen (i.e.Bankei). Bankei Senji, 1622-1693. Ред. Suzuki и Furata. Daiho Shuppansha, Tokyo, 1943.
4. Hsin-hsin Ming (Shinjinmei) Treatise on Faith in the Mind Seng-ts'an (Sosan), ум.606. Taisho 2010. Перевод Судзуки в [74] т.1 и 6. и Walley в [22].
5. Ku-tsun-hsu -Yu-lu (Kosonshuku Goroku) Recorded Sayings of the ancient Worthies. Tse (Seki), династия Сунг. Fu-hsueh Shu-chu, Шанхай Dainihon Zokuzokyo, Kyoto 1905-1912.
6. Lin-chi Lu (Rinzai Roku) Record of Lin-chi. Lin-chi I-hsuan (Rinzai Gigen). ум.867. Taisho 1 985. См. [5-1].
7. Liu-tsu T'an-ching (Rokushu Dangyo) Platform Sutra of the Sixth Patriarch. Ta-chien Hui-neng (Daikan Eno)., 638-713. Taisho 2008. Nanjio 1525. Перевод в [102], [61].
8. Pi-yen Lu (Hekigan Roku) Record of the Green Rock. Yuan-wu K'o-ch'in (Engo Kokugon), 1063-1135. Taisho 2003.
9. Shen-hui No-chang 1-chi (Jinne Osho Ishu) Collected Traditions of Shen-hui. Ho-tse Shen-hui (Kataku Jinne), 668-770. Tun-huang MS. Pelliot 3047, 3488. Ed. Hu Shih. Oriental Book Co., Shanghai, 1930. Перевод [38].
10. Shobo Genzo The eye treasure of the True Dharma. Dogen Zenji, 1200-1253. Ред. Kunihiko Hashida. Sankibo Busshorin, Tokyo, 1939. Также в Dogen Zenji Zenshuc. 2-472. Shinjusha, Tokyo, 1940.
11. Wu-men Kuan (Mumon Kan) The Barrier without Gate. Wu-men Hui-k'ai (Mumon Ekai), 1184-1260. Taisho 2005. Перевод [66], [57], [28].
В. Работы на европейских языках
12. Anesaki, M., History of Japanese Religion (Kegan Paul, London, 1930).
13. Benoit, H., The Supreme Doctrine (Pantheon, New York, and Routledge, London, 1955).
14. Blyth, R.H., Zen in English Literature and Oriental Classics (Hokuseido, Tokyo, 1948).
15. Blyth, R.H., Haiku, 4.vols. (Hokuseido, Tokyo, 1949-52).
16. Blyth, R.H., Buddhist Sermons on Christian Texts (Kokudosha, Tokyo, 1952).
17. Blyth, R.H., 'Ikkyu's Doka ', The Young East, vols.II.2 to III. 9 (Tokyo,1952-4).
18. Chapin, H.B., 'The Ch'an Master Pu'tai', Journal of the American Oriental Society, vol.LIII.P.47-52.
19. Chu Ch'an (Blofeld, J.) The Huang Po Doctrine of Universal Mind (Buddhist Society, London, 1947)
20. Chu Ch'an (Blofeld, J.) The Path to Sudden Attainment (Buddhist Society, London, 1940)
21. Ch'u Ta-kao. Tao Те Ching (Buddhist Society, London, 1937)
22. Conze, E., Buddhism: Its Essense and Development (Cassirer, Oxford, 1953).
23. Conze, E., Buddhists Texts Through the Ages. Совместная редакция с I.B.Horner,D.Snellgrove и A.Walley. (Cassirer, Oxford, 1954).
24. Conze, E., Selected Sayings from the Perfection of Wisdom (Buddhist Society, London, 1955)
25. Coomaraswamy, А.К., 'Who is Satan and Where Is Hell' The review of religion, vol.XII, I,стр.76-87 (New York, 1947).
26. Demieville, P., (1) Honogirin, 4 fasc. Совместная редакция с S.Levi и J.Takakusgu (Maison Pranco-Japonaise, Tokyo, 1928-1931).
27. Demieville, P., (2) Le Concile de Lhasa, vol. I (imprimerie Nationale de France, Paris, 1952).
28. Dumoulin H., (1) 'Das Wu-men-kuan oder "Der Pass ohne Tor"' (monumenta Serica, vol.111, 1943).
29. Dumoulin H., (2) 'Bodhidharma und die Anfange des Ch'an Buddhismus (Monumenta Nipponica, vol.VII, 1951).
30. Dumoulin H., and Sasaki, R.F., The development of Chinese Zen after the Sixth Patriarch (First Zen Institute, New York, 1953).
31. Duyvendak, J.J.L., Tao Те Ching (Murray, London, 1854).
32. Eliot, Sir C., Japanese Buddhism (Arnold, London, 1935).
33. First Zen Institute of America (1) Cat's Yawn, 1940-1941. Опубликовано в одном томе (First Zen Institute, New York, 1947).
34. First Zen Institute of America (2) Zen Notes (First Zen Institute, New York, с января 1954).
35. Fung Yu-lan, (1) A History of Chinese Philosophy, 2 т. Тr. Derk Bodde (Princeton, 1953).
36. Fung Yu-lan, (2) The Spirit of Chinese Philosophy. Tr. E.R.Hughes (Kegan Paul, London, 1947).
37. Gatenby, E.V., The Cloud Men of Yamato (Murray, London, 1929).
38. Gernet, J., (1) 'Entretiens du Maitre de Dhyana Chen-houei du Ho-tso' (Publications de 1'Ecole Francaise d'Extreme-Orient, vol. XXXI, 1949).
39. Gernet, J., (2) 'Biographic du Maitre Chen-houei du Ho-tso' (Journal Asiatique, 1951).
40. Gernet, J., (3) 'Entretiens du Maitre Ling-yeou du Kouei-chan' (Bulletin de l'Ecole Francaise d'Extreme-Orient, vol. XLV, I. 1951).
41. Giles, H.A., Chuang-tzu (Kelly and Walsh, Shangai, 1926).
42. Giles, L., Taoist Teachings. Переводы Ли-цзи (Murray, London, 1925).
43. Grosse, E., Die Ostasiatishe Tuschmalerei (Cassirer, Berlin, 1923).
44. Harrison E.J., The Fighting Spirit of Japan (Unwin, London, 1913).
45. Herrigel, E., Zen in the Art of Archery (Pantheon, New York, 1953).
46. Humphreys,С., Zen Buddhism (Heiemann, London, 1949).
47. Hu Shih (1) 'The Development of Zen Buddhism in China' (Chinese Political and Social Review , vol. XV.4. 1932).
48. Нu Shih (2) 'Ch'an (Zen) Buddhism in China, Its History and Method' (Philosophy East and West, vol.III.I. Honolulu, 1953).
49. Keith, Sir А.В., Buddhist Philosophy in India and Ceylon (Oxford, 1923).
50. Liebenthal, W., 'The Book of Chao' (Monumenta Serica, Monog., XIII, Peking, 1948).
51. Lin Yutang, The Wisdom of Lao-Tse (Modern Library, New York, 1948)
52. Linssen, R., Essaise sur le Bouddhisme en general et sur le Zen en particulier. 2 vols. (Editions Etre Libre , Brussels, 1954).
53. Masunaga, R., 'The Standpoint of Dogen and His Treatise on Time' (Religion East aad West, vol.I University of Tokyo, 1955).
54. Murti, T.R.V., The Central Philosophy of Buddhism (Alien and Unwin, London, 1955).
55. Needham, J.., Science and Civilization in China. 2 т. (еще 5 томов должны выйти) (Cambridge University Press, 1954 и 1956).
56. Nukariya, K..The Religion of the Samurai (Luzac, London, 1913).
57. Ogata, S., Guide to Zen Practice . Частичный перевод Mu-mon Kan (Bukkasha, Kyoto, 1934).
58. Ohasama, S. and Faust, A., Zen, der lebendige Buddhismus in Japan (Gotha, 1925).
59. Okakura, К., The Book of Tea (foulis, Edinburgh, 1919).
60. Pelliot, P., 'Notes sur quelques artistes des Six Dynasties et des T'ang' (T'oung Pao, vol.XXII. 1923).
61. Rouselle, E., 'Liu-tsu T'ang-ching' (Sinica, тт. V.V1 и XI, 1930, 1931, 1936).
62. Sasaki, Т., Zen: With Special Reference to Soto Zen (Soto Sect Headquarters, Tokyo, 1955).
63. Sengai, India-ink Drawings (Oakland Museum, Oakland, 1956).
64. Senzaki, N.. Zen Meditation (Bukkasha, Kyoto, 1936).
65. Senzaki, N.. and McCandless, R., Buddhism and Zen (Philosophical Library, New York, 1953).
66. Senzaki, N.. and Reps, P.,(1) The Gateless Gate. Перевод Mu-mon Kan (Murray, Los Angeles, 1934).
67. Senzaki, N.. and Reps, P.,(2) 101 Zen Stories (McKay, Philadelphia, n.d.).
68. Siren, O., 'Zen Buddhism and Its Relation to Art' (Theosophical Path, Point Loma, calif., October, 1934).
69. Sogen Asahina, Zen(Sakane, Tokyo, 1954).
70. Sorokin, P., (ред.) Forms and Techniques of Altruistic and Spiritual Growth (Beacon Press, Boston, 1954).
71. Sdyen Shaku, Sermons of a Buddhist Abbot (Open Court, Chicago, 1906).
72. Scherbatsky, Th., The Conception of Buddhist Nirvana (Leningrad, 1927).
73. Steinilber-Oberlin, E., and Matsuo, K., The Buddhists Sects of Japan (Alien and Unwin, London, 1938).
74. Suzuki, D.T., (1) Essays in Zen Buddhism, 3 т. (Luzac, London, 1927, 1933, 1934. Воспр.Rider, London, 1949, 1950, 1951).
75. Suzuki, D.T., (2) Studies in the Lankavatara Sutra (Routledge, London, 1930).
76. Suzuki, D.T., (3) The Lankavatara Sutra (Routledge, London,1932, Воспр. 1956).
77. Suzuki, D.T., (4) Introduction to Zen Buddhism (Kyoto, 1934. Воспр. Philospphical Library, New York, 1949).
78. Suzuki, D.T., (5) Training of the Zen Buddhist Monk (Eastern Buddhist Society, Kyoto, 1934).
79. Suzuki, D.T., (6) Manual of Zen Buddhism (Kyoto, 1935. Воспр. Rider, London. 1 950).
80. Suzuki, D.T., (7) Zen Buddhism and Its Influence on Japanese Culture (Eastern Buddhism Society, Kyoto, 1938. Воспр. в Bollingen Series).
81. Suzuki, D.T., (8) The Essence of Buddhism (Buddhist Society, London, 1947).
82. Suzuki, D.T., (9) The Zen Doctrine of No-Mind (Rider, London, 1947).
83. Suzuki, D.T., (10) Living by Zen (Rider, London, 1950).
84. Suzuki, D.T., (11) Studies in Zen (Rider, London, 1955).
85. Suzuki, D.T., (12) 'Professor Rudolf Otto on Zen Buddhism' (Eastern Buddhist, vol. III, pp.93-116).
86. Suzuki, D.T., (13) 'Zen Buddhism on Immorality. An Extract from the Hekiganshu' (Eastern Buddhist, vol.III, pp. 213-223).
87. Suzuki, D.T., (14) 'The Recovery of a Lost MS. on the History of Zen in China'. (Eastern Buddhist, vol.IV, pp.199-298).
88. Suzuki, D.T., (15) 'Ignorance and World Fellowship' (Faiths and Fellowsip. Watkins, London, 1937).
89. Suzuki, D.T., (16) 'Buddhist Symbolism' (Symbols and Values. Harper, New Yprk, 1954).
90. Suzuki, D.T., (17) 'Zen and Pragmatism' (Philosophy East and West, vol.IV.2. Honolulu, 1954).
91. Suzuki, D.T., (18)' The Awakening of a New Conciousness in Zen' (Eranos -Jahtbuch, vol.XXIII. Rhein-Verlag, Zurich, 1955).
92. Takakusu, J., Essentials of Buddhist Philosophy (University of Hawaii, Honolulu, 1947).
93. Waley, A., Zen Buddhism and Its Relation to Art (Luzac, London, 1922).
94. Watts, A.W., (1) The Spirit of Zen (Murray, London, 1 936, 2-ое изд. 1955).
95. Watts, A.W., (2) Zen Buddhism (Buddhist Society, London, 1947).
96. Watts, A.W., (3) Zen (та же что и предыд., но расширенное. Delkin.Stanford, 1948).
97. Watts, A.W., (4) The Way of Liberation in Zen Buddhism (American Academy of Asian Studies, San Francisco, 1955).
98. Watts, A.W., (5) 'The Problem of Faith and Works in Buddhism' (Review of Religion, vol.V.4. New York, May, 1941).
99. Wentz, W.Y.E., Tibetan Yoga and Secret Doctrines (Oxford, 1935).
100. Wilhelm, R., (1) The Secret of the Golden Flower. Перевод T'ai Chin Hua Tsung Chih, с комментариями C.G.Jung (Kegan Paul, London, 1931).
101. Wilhelm, R., (2) The I Ching or Book of Changes, 2 т. Тr. Сагу Baynes (Pantheon, New York, 1950).
102. Wong Mou-lam, The Sutra of Wei Lang (Hui-neng) (Luzac, London, 1944)
C. Источники на русском языке, из которых использовались цитаты.
103. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск. Наука. 1989. 272 с.
104. Семенцов B.C. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М. Наука. 1985. 235 с.
105. Одинокий сверчок. Классические японские трехстишия хайку. М. Детская литература. 1987 г.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Современные исследователи оспаривают как датировку, так и сам факт существования Лао-цзы. Но, скорее всего, это лишь дань моде. Время от времени всегда появлялись тенденции подвергать сомнению историческое существование древних мудрецов или их древность. Подобные же сомнения имели место в отношении Иисуса и Будды. Доводы в пользу более поздней датировки Лао-цзы представляются довольно серьезными, но лучше придерживаться традиционной датировки до тех пор пока доводы против не станут более убедительными. См. 33, т.1. стр. 170-176.
2. Дайвендак [28] считает, что в то время слово дао еще не имело значения "говорить", и переводит это изречение следующим образом: "Путь, который можно воистину рассматривать как Путь, не есть постоянный путь". Смысл от этого на меняется, т.е. под "постоянным путем" Дайвендак подразумевает фиксированную концепцию Дао - т.е. определение. Почти все переводчики и большинство китайских комментаторов считают, что второе дао здесь означает "высказанное".
3. Вышеизложенное было написано до того, как я познакомился со вторым томом блестящего исследования Джозефа Нидхема "Наука и цивилизация в Китае", где автор рассматривает китайскую и особенно даосскую концепцию природы как организма. См. особо раздел 13, стр. 279. Нидхэм также обращает внимание на глубокое различие между иудейско-христианскими и китайскими воззрениями на законы природы. Первые возводят их к "Слову" Законодателя, в то время как вторые считают их взаимодействием спонтанных процессов, действующих в паттерне организма. См. раздел 18,f и h, особенно стр. 557-564 и 572-583. [53]
4. T'ung-shan Liang-chieh. [30, с. 74].
5. Я следую интерпретации Ch'u Ta-kao: [21, с.30]
6. "Нетронутый" - это попытка передать слово су, что означает "небеленый шелк" или "шелк, не тронутый краской", который служит фоном картине. "Человеколюбие" - конфуцианский термин жень, который означает человечность, человеческую сердечность, хотя ясно, что Лао-цзы имеет в виду ее намеренно практикуемую и неискреннюю форму.
7. Основной принцип Дзэн "не-ум" (у-синь) можно обнаружить еще у Чжуан-цзы, который пишет:
Тело подобно высохшим костям;
Ум подобен угасшему пеплу
Вот подлинное знание,
Не стремиться, узнав источник.
В темноте, неясности,
Не имеющий ума (у-синь) не может планировать
Что это за человек? (22) (41,с.281).
8. См. Monier-Willams, Sanskrit-English Dictionciry (Oxford, 1951), стр.IX
9. Ригведа Х,90. Перевод по R.T.H. Griffits. Пуруша - это "Личность", т.е. изначальное сознание за пределами этого мира.
10. Брихадараньяка Упанишада I,4.5.
11. Бхагават-Гита XII,13. (Перевод из приложения к книге [104, с.201].
12. Башья в Кена Упанишаде 9-11. Так как слова "не может" обычно имеют отрицательное значение, они здесь не совсем Удачны. Смысл сравнения в том, что как свету нет нужды освещать самого себя, так как он и так светится, так нет никакой необходимости и даже смысла в том, чтобы Брахман стал объектом своего собственного знания.
13. От того нее корня, что майя; от него же происходит англ. "mensuration" (измерение) (лат. mensura), "mental" (лат. mens) (ментальный), "dimension" (пространственное измерение)и сам человек ("man") "мера всех вещей". Ср. также лат. mensis и англ. month (месяц).
14. Самьюта Никайя, 421.
15. Мы могли бы также перевести слово духкха как "горький" и сказали бы, что по буддийскому учению жизнь полна горечи из-за попыток человека овладеть ею - как горчит молоко, когда стоит слишком долго.
16. Динамическая структура этого Круга называется пратитьясамутпада, двенадцатичленная цепь "зависимого происхождения". В ней двенадцать звеньев-причин, взаимно порождающих друг друга, образуя замкнутый круг без начала и конца. Так, неведение (авидья) порождает мотивацию (самскара), а далее появляются сознание (виджняна), имя-форма (намарупа), шесть чувств (шадаятана), стимуляция чувств (спарса), чувственный опыт (ведана), хватание (тришпа), чувство собственности (упадана), становление (бхава), рождение (джати) и старость-и-смерть (джарамарана), которые в свою очередь порождают авидью. Будда объяснял, что авидья поставлена на первое место не потому, что с нее начинается Круг, а просто для удобства изложения. Весь Круг возникает одновременно, и эти термины существуют только относительно друг друга.
17. Технический термин, обозначающий такое действие акарма, необусловленное действие или асамскрита непридуманное действие.
18. Маджхима Никайя, 1.56.
19. Сикхасамуччайя, 234. В [23. с.136].
20. "Палийский Канон" (Виная Питика, III,3-6 и Маджхима Никайя, 1, 349-52) перечисляют восемь разновидностей джаны: четыре рупа-джаны и четыре арупа-джаны. - стадии джаны с формой и без формы. Первые четыре постепенно овладевают понятиями (витакка) и дискурсивным мышлением (вичара), с помощью самадхи создавая невозмутимость (уппекха). Иными словами, ум возвращается к своему естественному состоянию целостности и недвойственности, он перестает цепляться за переживание с помощью символов дискурсивного мышления. Он воспринимает мир уже без слов и без понятий. Далее располагаются четыре стадии аруна-джаны, которые описаны как стадии "Безграничного пространства", "Безграничного сознания", сферу "Ничто" и сферу "Ни перцепции, ни апперцепции" (Ни восприятия, ни не-восприятия). Это стадия Постижения ума своей собственной природы. В момент своей смерти Будда, как считают, вошел в паринирвану, то есть окончательную нирвану из четвертой рупа-джаны.
21. Аннутара Никайя, II, 25.
22. Более полное обсуждение этого вопроса см. S.B.Dasgupta An Introduction to Tantric Buddhism (Calcutta, 1952) и Sir John Woodroffe Shakti and Shakta (Madras and London, 1929).
23. У Судзуки [76, с.55]: "Поля чувств" - это области или аспекты внешнего мира, с которыми связаны те или иные органы чувств.
24. Мадхьямика Шастра, XV, 3.
25. Праджня-парамита-хридайя-Сутра (кит. версия).
26. Саптасатика-праджня-парамита Сутра, 232, 234.
27. Аштхасахасрика, II, 38, 40. В [23, с.177-178].
28. Читатель, интересующийся философией Нагарджуны, сможет более подробно ознакомиться с ней по прекрасной работе профессора T.R.V.Murti [54]. К сожалению, на английском языке существуют переводы лишь фрагментов сочинении Нагарджуны, если только не считать его автором изложения Праджня-парамиты, которое можно найти в -23, 24].
29. "Таковость" - это не прошлое, не будущее, не настоящее" - ибо когда становится ясно, что нет ни прошлого, ни будущего, исчезает и настоящее. Ведь представление о настоящем имеет смысл лишь в соотношении с прошлым и будущим.
30. Общий обзор см. E.Nagel, J.R.Newman "Gedel's Proof" (Scientific American, CXCVI, 6, June, 1956, p.71-86).
31. Ланкаватара Сутра, 154, 29-30, 32-33. В [75, с.242]. Я ссылаюсь на Ланкаватара Сутру для представления воззрений и Мадхьямики и Йогачары, т. к. предполагается, что или обе школы использовали эту сутру, или она принадлежит Йогачаре, но является поздним сочинением. включающим в себя идеи Мадхьямики. Так как историческая последовательность в данном случае не выяснена, я просто выбрал из этой сутры отрывки, наиболее ярко выражающие соответствующие взгляды.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37