Для того чтобы книга стала вашим мастером, прежде всего следует получить личные наставления о том, как практиковать в соответствии с текстом, который написан действительно компетентным, ныне живущим мастером. Если не всегда возможно постоянно оставаться рядом с великим учителем, то, прослушав эти устные наставления, можно принять их к сердцу и практиковать в одиночестве, пользуясь текстом в качестве руководства по своей практике. Постепенно обретая больший опыт, вы можете пытаться исправлять свои собственные ошибки в соответствии с текстом. И, наконец, вашим мастером станет ваш собственный ум, само обнажённое осознавание. Иногда, хоть ты и созерцаешь, нет ясности и чёткости.И ты расстраиваешься из-за хаотичной и беспокойной мысленной активности.Но от этого не стоит так огорчаться.Иногда твои мысли будут возникать в виде сомнений.Они – лишь «неприятные переживания»и не являются чем-то плохим.Расслабь своё тело и ум, и направь взгляд в пространство.Смотри, позволяя своему уму смешиваться с чистым синим небом;Твой ум очистится и проявится пробуждённая пустота.
В Махамудре считается, что нет ничего, на что нужно смотреть или наблюдать, что нет наблюдателя, или субъекта, который смотрит, а также нет самого действия видения. Но всё-таки мы должны это как-то назвать. Поэтому, подразумевая пребывание в состоянии без наблюдателя и чего-то наблюдаемого, мы говорим, что необходимо «смотреть» или «поддерживать» сущность.Иногда ощущается какая-то туманность или неясность, как будто вас окутывает дымка или лёгкая мгла. Мысленная активность иногда бывает очень хаотичной и беспокойной; вы чувствуете себя возбуждёнными, расстроенными и так далее. Иногда возникают сомнения в виде концептуальных мыслей. Но не нужно очень сильно огорчаться из-за этого. Всё это просто называется неприятными переживаниями, которые временны и не являются чем-то плохим. С ними можно справиться, расслабив тело и ум и направив свой взгляд в пространство. Выпрямите тело, открыто и свободно пристально смотрите в чистое синее небо, позволяя уму свободно слиться с пространством. Благодаря этому ваш ум очистится. Здесь слово «очистится» подразумевает, что рассеется ощущение омрачения, тусклой неясности. Сама сущность запредельна чистому и нечистому, хотя ясность является её природой. В результате такой практики проявится пробуждённая пустота. Временами ясность, осознавание и пустота лежатсовершенно обнажёнными,И ты ощущаешь гордость, думая:«Это абсолютная реализация!».Ты можешь почувствовать убеждённость,что ничто не сможет изменить твоего ума.В этот момент, если ты позволишь гордыне управлять уверенностью,Это станет причиной перерождения среди богов Миров Формы.Когда ты посмотришь в сущность этой ясности, она пустотна,И проявляется как Махамудра, единство ясности и пустотности.
Хотя уверенность и важна, она становится огромным препятствием, когда попадает под влияние гордыни, и это само по себе уже может привести к перерождению среди богов Миров Формы. Махамудра основы запредельна ошибкам или погрешностям, но можно ошибиться, применяя её на практике, тренируясь на пути. Грубые отрицательные эмоции распознать очень легко, но более тонкие, такие как гордыня, определить очень трудно. Таким образом, можно с лёгкостью оказаться на неверном пути. Иногда твои тело, ум и всё вокруг становятся пустотой.Воспринимая всё пустым, ты начинаешь произносить высокие слова Дхармы.Ты даже можешь подумать, что нет ни пользы, ни вреда от добродетели и грехов,Так же как ничто не может запятнать пустое небо.Если ты придерживаешься дикого образа жизни и не практикуешь добродетель,Это нигилистическое воззрение отрицания станет причиной падения в нижние миры.Это называется «извращённым воззрением о пустоте».Хотя ты и можешь именно так воспринимать всё пустотным,Поддерживай сущность и приложи все свои усилия, усваиваяи отвергая в соответствии с законом причины и следствия.
Иногда ваш ум, тело и всё вокруг становится совершенно пустыми, и это ощущается как будто место пребывания, состояние вашего ума и всё остальное стало подобным чистому пространству. Ощутив это, можно начать произносить высокие слова Дхармы, думая так: «Как могут существовать хорошие и плохие поступки? Как могут существовать прошлые или будущие жизни? Раз нет личности, то некому и перерождаться. Добро и зло ни к чему не относятся. Это подобно небу: если я брошу в небо кусок вкусного пирога, небо от этого не обрадуется; если я брошу в небо кусок дерьма, оно тоже от этого не расстроится. Точно так же в моём состоянии реализации, которое полностью запредельно концепциям, нет ни плохих, ни хороших поступков. Я совершенно за пределами таких вещей!».Если начать рассуждать именно так, пользуясь высокими словами Дхармы, то можно посчитать, что вы подобны пустому небу, которое ничто не может ни запятнать, ни испортить. Посчитав, что хорошие или плохие деяния не могут принести пользы или вреда, можно стать очень грубыми и невоспитанными, поступая так, как вам нравится. Это нигилистическое воззрение пустоты является извращённым и приводит к падению прямо в нижние миры.Вместо того чтобы считать всё пустым и делать всё, что вздумается, следует поддерживать сущность и вместе с этим приложить все силы к практике добродетели и отказу от грехов, должным образом считаясь с законом причинно-следственной связи. Падмасамбхава говорил: «Хотя ваше воззрение и может быть таким же высоким, как небо, ваше поведение должно быть таким же скрупулёзным, как измельчённая ячменная мука». Невзирая на ваше высокое воззрение, не следует пренебрегать причинно-следственной связью.Как правило, мы упоминаем три стадии: теория, переживание и реализация, и говорим: «Теории – как заплатки на ткани, которые изнашиваются и отваливаются; переживания рассеиваются как туман; но реализация неизменна как пространство».Теоретическое понимание – это то, что мы приобретаем, посещая семинары и изучая тексты. Мы получаем какое-то представление об учениях, но не устойчивое понимание. Оно может улучшаться или ухудшаться. Если мы будем снова и снова осмысливать, например, наши записи, составленные во время лекции, то наше понимание учений будет неизменно улучшаться. Все эти стадии переживания,Включая продолжительные, а также краткие и быстро исчезающие,Никогда не остаются одинаковыми, подобно меняющейся погоде
Разные виды переживаний, такие как блаженство, ясность и безмыслие, могут возникать и могут продолжаться в течение долгих или коротких периодов времени. Но, тем не менее, они мимолётны и никогда не остаются навсегда; они меняются как погода. Эти (переживания не гарантируют) уменьшения мыслей,Но даже множество мыслей не повредит твоей медитации.Вместо этого они будут становиться практикой,Подобно дождю, падающему на поверхность озера.
Если вы не цепляетесь за переживания, они вам не навредят. Если же вы цепляетесь, переживания могут стать огромным изъяном. Попрактиковав какое-то время, концептуальное мышление, мысленная активность может и не исчезнуть. Иногда мыслей очень много, иногда они не возникают, но это не важно,– количество мыслей не имеет значения. Важно распознавать в мысли её сущность. Таким образом, вам не повредит множество мыслей, равно как и не поможет их отсутствие. Мысли будут словно дождь, падающий на поверхность озера. В точности как капли дождя никогда не вредят озеру, мысли будут становиться практикой медитации. После этого тебе не понадобится колебаться между развитием и завершением.Во время практики никогда не разлучайся с «печатью» пустоты,Визуализируя своё тело в образе йидама, Великого Сострадательного,Подобно радуге, возникающей в пространстве.Повторяй шесть слогов так, чтобы только воротниктвоей рубашки мог их услышать
Ваджраяна включает в себя стадии развития и завершения. В общем говоря, под стадией развития мы понимаем визуализацию божества, повторение мантры, пребывание в покое и равностности с применением различных сосредоточений и, наконец, практику этапов растворения и появления, во время которых используется воззрение Махамудры и Дзогчена. Но в этом тексте обе стадии развития и завершения сведены к одной, очень простой практике. Мы просто визуализируем себя в образе божества, не покидая при этом печати пустоты, означающей воззрение Махамудры и Дзогчена. Итак, мы практикуем стадию развития, не отделяя её от стадии завершения.В течение практики мы поддерживаем воззрение нераздельности пустоты и сострадания. В качестве медитации мы визуализируем себя в образе любого йидама, и повторяем мантру. В данном случае йидамом является Великий Сострадательный Авалокитешвара, а мантрой – его шестислоговая мантра.Такая визуализация не является чем-то материальным или конкретным, как визуализация физического тела: представляемые образы должны быть такими же прозрачными как радуга, возникающая в небе. Повторять мантру не нужно во весь голос: пусть её слышит лишь воротник вашей рубахи или люди, находящиеся в непосредственной близости. Не отклоняться от этих трёх – есть самый «простой способ практики».Если ты оказываешься в практике медитации безо всяких усилий илитрудностей, посредством простого воспоминания о ней,Это называется «лёгкостью поддерживания своей практики».Эти три вещи: воззрение, визуализацию и повторение мантры всегда нужно совмещать. Это простой способ практики
На этом этапе состояние практики таково, что если вы случайно отвлеклись, всё-таки, просто вспомнив о медитации, вы сразу же вернётесь в естественное состояние ума, нераздельность пробуждённости и пустоты. При этом здесь не возникнет никаких затруднений или препятствий. Поэтому используется название «лёгкость поддерживания своей практики». Вслед за этим, когда ты посмотришь на землю, зелень, горы, камни и прочее,Хотя всё вокруг видится отчётливо,Оно воспринимается пустотным в сущности, точно как туман.Твой ум и пространство сливаются в нераздельном единстве,И ты можешь подумать, что твой ум также безграничен как небо.Ты можешь думать: «Всё вокруг – это ум!Ум лишён вещественности!Он есть пустота, которая вообще ничто!Он лишён существования. В нём нет даже толики материальности!Он запределен и несуществованию, поскольку проявляются разнообразные вещи!Он не существует и не отсутствует!
В таком случае можно подумать: «Ум не имеет вещественности или конкретности. Он есть полная пустота, вообще ничто. Не обладая существованием, он лишён даже атома материальности. И всё же, поскольку проявляется множество вещей, он также не является и несуществующим. Это потому, что его сущность пустотна, а его природа – светоносность или способность познавать. Он есть нечто ни существующее, ни отсутствующее». Само воззрение должно быть свободным от любых цепляний. До тех пор, пока вы будете держаться за мысль: «Он такой-то и такой-то!» или «Он не такой и не эдакий!» – ваше воззрение ограничено. Величайший мастер Мипам Ринпоче говорил: «Его изначальная чистота от всех построений исключает крайность существования. Поскольку спонтанно присутствует проявление осознавания, он свободен от крайности несуществования». Если тебя зажмут тиски таких мыслей,Ты заблудишься в четырёх дхьянах Бесформенных Миров.Это называется «убеждением в бесконечной фиксации».
Разные так называемые «понимания» или «постижения» являются просто тонкими концепциями, или тонкими умственными построениями. Они происходят из-за интенсивной практики шаматхи и возникающей привязанности к вытекающим переживаниям, а также в результате цепляний за такие представления, как «Он такой, как он есть!». Тот, кто держится за такие тончайшие привязанности или цепляния, оказываясь скованным в тисках этих мыслей и понятий, попадёт в то, что называют четырьмя сферами восприятия Бесформенных Миров– В сравнении с нижними мирами, высшие миры довольно приятны, но всё же они не являются освобождением. Вы всё-таки находитесь в круге миров самсары и можете упасть в ады. Поскольку эти переживания не являются освобождением, не нужно рисковать, цепляясь за них.До тех пор, пока вы держитесь за такие мысли, как: «Ум существует!», «Ум не существует!», «Ум – и существующий, и несуществующий!», или «Ум – ни существующий, ни несуществующий!», – вы всё ещё просто цепляетесь за идеи, фиксируетесь на других понятиях. Не цепляясь, естественно смотри в сущностьвсего происходящего.Тогда наблюдатель и наблюдаемое смешаются воедино,Безо всякой фиксации на «созерцании» и «медитации».
Эта практика естественного «созерцания» означает пребывание в естественном состоянии. Сначала кажется, что есть и «медитирующий», и некий объект, «на который медитируют», но с продвижением в практике, наблюдатель и наблюдаемое смешиваются в одно, точно как в вышеупомянутом высказывании Лингже Репы.Учения Дзогчен называют это четвёртым временем великой равностности. То, что мы называем временем, – это просто надуманное понятие. Четвёртое время великой равностности означает выйти за пределы умственных построений трёх времён – прошлого, настоящего и будущего. Подобно обычному человеку, который свободен от мыслей о том и этом,Придёт время, когда кроме совершенно обычного присутствия,Все цели и действия вообще истощатся.Ты освободишься даже от прежних переживанийблаженства, ясности и безмыслия.Кто-то малообразованный подумает: «Моя медитация пропала!»,И попытается вернуться к своему прежнему «состоянию», но не сможет и тогда придёт в отчаяние.Если ты крайне самонадеян, то можешь подумать, что достиг «стадии немедитации».Но на самом деле, это просто называется «видением сущности».
Это постижение обнажённого, обычного ума.Ни заблуждение живых существ, ни достижение реализации нисколько не ухудшает и не улучшает Махамудру основы. Её вообще невозможно усовершенствовать или создать никакими средствами, также как и сделать объектом мысли, например, точкой опоры в медитации.
1 2 3 4 5 6 7 8