Читая
мантры, гораздо легче проводить долгие часы в медитации. Благодаря
тому, что ум отвлечен, мы испытываем меньший дискомфорт.
А дальше он сказал, что визуализация также не может привести нас к
просветлению, потому что посредством визуализации мы создаем иллюзию,
делая ее затем частью себя. Таким образом, мы только нагромождаем
иллюзии и не приближаемся ни на шаг к пониманию реальности.
Мой вопрос таков: в чем заключается цель и какова польза от
рецитации мантр и визуализации с точки зрения Тайной Мантры, то есть
тантры?
Его Святейшество: Это очень хороший вопрос. На самом деле он уже
поднимался великими учеными древней Индии. Слово "мантра" иногда
понимается только как повторение, рецитация определенных слогов,
однако тантра в действительности представляет из себя нечто иное. Так
что давайте на некоторое время отвлечемся от данного вопроса и вместо
этого рассмотрим, что является подлинным, сущностным или коренным
значением тантры, то есть что в действительности является предметом
медитации в тантрийской традиции.
В связи с этим Ачарья Буддхаджняна поднял следующий вопрос. Он
сказал, что, помимо ложного представления - ложного понимания истинной
природы бытия, - ничто другое не может являться корнем сансары, или
циклического существования. Далее он сказал, что противоядием,
средством искоренения сансары, должен быть ум, противостоящий,
находящийся в оппозиции к данному ложному пониманию истинной природы
бытия. Такой выступающий как противоядие и искореняющий сансару ум
должен иметь в качестве своею объекта нечто такое, что противостоит,
противодействует ложному представлению. Это должен быть объект
истинного постижения, представляющий собой истинное бытие. Таким
образом. противоядием, искореняющим сансару, самостное восприятие,
является ум, имеющий в качестве своею объекта нечто противоположное
этому, то есть безсамостность. Здесь вы можете возразить, что на
стадии зарождения, при медитации на тело божества, данное условие не
выполняется, то есть данная медитация (йога божеств) не может сама по
себе привести нас к пониманию или осознанию отсутствия самости. Таким
образом, утверждается, что медитация стадии зарождения, тантрийская
медитация, не может подрубить корни сансары.
Ачарья Буддхаджняна в ответ на это возражение сказал, что при
медитации на божества, то есть при визуализации божеств, присутствует
момент осознания пустоты. Он сказал также, что тантрическая медитация
включает в себя постижение пустоты. Более того, она и в самом деле
является постижением пустоты. Почему? Это обусловлено тем, что в
данной медитации объектом восприятия, то есть объектом устремления
мысли, является тело божества, при этом тело божества воспринимается
как обладающее аспектом или качеством несубстанциональности. Например,
при медитации на пустотность побега растения данный побег растения
представляет собой предмет или объект устремления мысли, при этом его
аспектом или качеством является пустота. Аналогичным образом в случае
тантрической медитации объектом устремления мысли является тело
божества, а его аспектом - пустота. Следовательно, мы медитируем на
тело божества в его пустотности как на нечто такое, что обладает
аспектом или качеством пустоты.
А теперь, в чем заключается разница между этими двумя видами
медитация - той, при которой осознается пустотность побега растения, и
визуализации, при которой постигается пустотность тела божества? В
первом случае объект, то есть побег растения, это нечто такое, чье
существование находится в зависимости от определенных действий и
причин. Этот предмет обладает внешней природой. Но, во втором случае
тело божества - это лишь порождение работы мысли йогина. Побег
растения - фактически существующая вещь. Божество - визуализируемый
образ. В этом и заключается между ними разница. Однако аспект,
созерцаемое качество обоих этих предметов, остается одним и тем же -
это пустота, отсутствие истинного бытия. Но поскольку предметы
медитации - побег растения в одном случае и божество в другом -
отличаются друг от друга, то и установлению факта их пустотности
присуща разная степень трудности. Например, осознание пустотности
человека и осознание пустотности его субстанциональных составляющих
также отличаются по степени трудности: первое дается гораздо легче.
В процессе медитации на побег растения и по мере приближения к
осознанию его пустотности мысленный образ этого побега начинает
тускнеть, становится менее отчетливым. И когда, в конечном итоге
осознание пустотности, несамообусловленностн существования побега
растения происходит, мысленный образ этого побега исчезает
окончательно. В тантре, однако, прикладывается особое усилие для того,
чтобы объект устремления мысли (то есть тело божества) не исчезал в
момент осознания аспекта пустотности. Таким образом, когда в
тантрийской традиции происходит осознание отсутствия истинного бытия
или отсутствия самообусловленного, "собственного" существования тела
божества, то его образ никуда не исчезает, он остается на месте.
Короче говоря, речь идет о том, что в тантрической медитации делается
особое усилие для того, чтобы сохранить не только осознание, или
понимание пустотности тела божества, но и его мысленный образ. В
случае с побегом растения, то есть в нетантрической медитации, такого
усилия с целью сохранения мысленного образа не делается. Более того, в
этом нет никакой необходимости. Однако на то, чтобы сохранять
мысленный образ тела божества в момент установления его пустотности,
есть своя причина.
В целом, существует два вида накопления - накопление заслуги и
накопление мудрости. Для того чтобы достичь всезнания, необходимо
обрести рупакайю, то есть тело формы, и дхармакайю - тело истины. С
этой целью необходимо завершить накопление как заслуги, так и мудрости
(в указанном порядке). Далее, когда в Колеснице Сутр мы выбираем в
качестве объекта почитания тело Будды или положение, занимаемое им в
духовной иерархии, и делаем перед ним простирания, то накапливаем
заслугу. Когда тело Будды выступает в качестве объекта, перед которым
мы делаем простирания, в этот момент оно может показаться нам
иллюзией. Однако мы не можем установить в его отношении отсутствие
истинного бытия, так как в этом случае исчез бы образ статуи Будды.
Таким образом, в системе сутры невозможно воспринимать отсутствие
истинного бытия объекта и в то же время накапливать в его отношении
заслугу. В системе сутры накопление заслуги и мудрости - это два
совершенно разных действия. которые должны производится отдельно одно
от другого. В данные процессы вовлечены два вида ума. Однако в тантре
оба действия совершаются одновременно, здесь имеет место единство ума.
Выбирая тело божества в качестве объекта устремления мысли, мы
накапливаем заслугу. В то же время, осознавая аспект или качество
пустотности этого тела, отсутствия в нем истинного бытия, мы
накапливаем мудрость. Оба результата достигаются одновременно.
Кроме того, существует еще одно дополнительное отличие. Статуя
Будды в первом случае является внешним, фактически существующим
предметом, в то время как тело божества а тантрической традиции - это
то, что порождается силой мысли или воображения йогина, выполняющего
тантрическую практику. Более того, следуя общепринятым представлениям,
можно почти утверждать, что визуализируемый образ по-настоящему не
существует. В любом случае этот образ обладает более тонкой природой.
Когда мы занимаемся визуализацией божеств, то это делается не
произвольно. Напротив, тело божества зарождается из сферы пустоты. Это
означает, что вначале человек в меру своих способностей медитирует на
пустоту и лишь потом визуализирует тело божества, возникающее из сферы
пустоты - такой, какой она существует в его понимании.
В этом заключаются основные моменты, поясняющие, почему и в каком
виде практика пустоты присутствует в тантрической традиции, а также
почему Колесница Тантр способна подрубить корень сансары. В Сутраяне
мы говорим о мудрости, которая постигается или осознается посредством
метода, либо о методе, который постигается или осознается посредством
мудрости. Но в тантрической традиции существует единый ум,
один-единственный ум, который одновременно осуществляет накопление как
заслуги, так и мудрости. Этот единый ум обладает способностью
накапливать и заслугу, и мудрость. Следовательно, в тантре мы не
говорим о мудрости, обретаемой через заслугу, или о заслуге,
обретаемой через мудрость: единый ум выполняет обе функции. Если мы
исследуем и проверим эти моменты на собственном опыте, то сможем сами
сделать вывод, отличается ли медитация системы сутры от тантрической
или нет.
С другой стороны, отличие между Сутраяной и Тантраяной заключается
в том, что в последней возможно обретение четырех видов достижений -
таких непревзойденных достижений, как сила умиротворения, сила
увеличения, сила могущества и сила гнева. Посредством визуализации
божества и мандалы можно продлить свою жизнь, увеличить мудрость и так
далее.
Кроме того, между системами Сутры и Тантры существует различие в
отношении самого качества однонаправленности ума. Например, в Тантре
Махануттарайоги существует особый вид медитации на ветры, каналы и
другие тонкие составляющие нашего тела. В системе совершенств, то есть
в Сутраяне, випашьяна (внутреннее проникновение в суть)
рассматривается исключительно как аналитическая медитация, в то время
как шаматха (пребывание в состоянии покоя) - как медитация
стабилизации, сосредоточения ума на его объекте. Однако в системе
Тантры Анаттурайоги допускается достижение випашьяны посредством
медитативного сосредоточения ума. Это обусловлено отличиями в самом
методе медитации. Таким образом, в системе Тантры Аннатурайоги,
медитируя на ветры, каналы и другие тонкие составляющие человеческого
тела, можно достичь випашьяны посредством медитации сосредоточения или
равновесия ума.
Чем это обусловлено? Как правило, пока объект не подвергнется
анализу, он остается неясным. Цель проведения анализа заключается в
том, чтобы прояснить что-то. Однако в Тантраяне медитация на ветры и
каналы чисто физически обуславливает то, что ум постепенно становится
все тоньше и тоньше в результате медитативного сосредоточения, то есть
такого метода медитации, когда ум, придя в равновесие, созерцает
определенный объект. По мере того как ум становится все тоньше,
ясность восприятия объекта увеличивается. В данном случае анализ не
нужен; для того чтобы достичь випашьяны, здесь достаточно применения
метода однонаправленной концентрации.
Не очень многим удалось достичь в этой области каких-либо
результатов, однако все же есть несколько человек, которые, занимаясь
практикой в соответствии с этими принципами, оказались способны
подтвердить их действенность. Так что, как видите, доказательства
существуют. Этот вопрос очень важен.

Вопрос: Когда друзья небуддисты и родители задают вопросы о том, в
чем заключается цель или смысл пребывания в ретрите и изучения
буддизма и почему мы предпочитаем это "настоящей" жизни, то как с
точки зрения Вашего Святейшества это им лучше объяснить? Какую линию
объяснения лучше выбрать, чтобы помочь им понять то, что они могут
находить непостижимым?
Его Святейшество: Я думаю, что это нужно решать по-своему в каждом
индивидуальном случае. Видите ли, нужно учитывать конкретную ситуацию.
Если ваши родители очень религиозны, то потребуется объяснение одного
рода. Если же они не религиозны, а мыслят категориями материальных
ценностей, то есть обладают материалистическим взглядом на жизнь, то в
этом случае вам, конечно, потребуется объяснить свой выбор как-то
по-другому. В любом случае, я думаю, вам лучше знать, как ответить на
этот вопрос (указывает на монахов-европейцев).
Вопрос: Если обеты Буддиста Махаяны принимаются на Западе, то
следует ли их рассматривать как жесткие правила, или это скорее метод
тренировки ума? Например, можно ли делать перерыв на обед в час дня?
Возможно ли принятие обетов, если перерыв на обед приходится делать в
час дня? Нужно ли принимать все восемь обетов, или можно выполнять их
выборочно? Относятся ли сигареты к "опьяняющим" организм веществам?
Какая пища не разрешена к употреблению?
Его Святейшество: Что касается времени, после которого не
разрешается принимать пищу, то это в целом определяется положением
солнца: прием пищи запрещен после того, как солнце - в том месте, где
живет человек, - достигает зенита. Правило, регламентирующее прием
пищи, в данном случае означает, что вы должны поесть до двенадцати
дня. Если же после принятия обетов человек обнаруживает, что он не
имеет возможности поесть до этого времени, то тут уж ничего не
поделаешь, не так ли? Если кто-то, принимая обет, думает, что сможет
его соблюдать, а потом возникают какие-то чрезвычайные обстоятельства
и поесть до двенадцати не удается, то что тут можно сделать? Если
кто-то вначале думает: "Я определенно сумею поесть до полудня", - а
потом всвязи с теми или иными обстоятельствами оказывается не в
состоянии выполнить этот обет, то в данном случае разумно сделать для
себя исключение, разве нет?
В целом, человек должен воздерживаться от всех опьяняющих веществ,
и, хотя сигареты отдельно не оговариваются, все же лучше от них в этот
период воздержаться. Однако, несмотря на то что от курения лучше
отказаться, вы все же должны смотреть по конкретной ситуации.
Например, если человек не может продержаться весь день, не выкурив
хотя бы одной сигареты, если не куря он не может думать и действовать,
то тогда гораздо лучше курить, не правда ли?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14