https://wodolei.ru/catalog/mebel/
При постройке дома клали в фундамент бронзовые фигурки скорпионов, чтобы защититься от ядовитых насекомых. Носили пластинки с записанными на них заклятиями и амулеты, защищавшие от злых сил.
Для своих царей финикийцы строили подземные гробницы. Тело царя лежало в саркофаге. В I тысячелетии до нашей эры возникла мода на антропоидные саркофаги, повторявшие очертания человеческого тела и передававшие черты лица. Мода на подобные саркофаги пришла из Египта.
Гробы царей и других знатных людей были снабжены проклятиями, адресованными будущим грабителям, готовым ради драгоценностей осквернить чужой прах. Так, на антропоидном саркофаге Табнита (VI в. до н.э.), царя Сидона, красовалась пространная надпи сь, сообщавшая, что внутри не т н и зол ота, н и серебра, «только я лежу в этом гробу». Если же «ты посмеешь открыть ее и потревожишь меня, пусть не будет у тебя ни потомства под солнцем… ни отдохновения с мертвыми».
Случись такое, что грабитель был человеком неграмотным, то его могли отпугнуть хотя бы буквы надписи – таинственные значки, способные навлечь проклятие богов. Впрочем, сами участники погребения, кажется, не очень-то доверяли силе проклятий и предпочитали хоронить своих умерших в сложно устроенных шахтных гробницах, проникнуть в которые было делом трудным.
В древности, опасаясь грабителей, даже избегали ставить надгробия. Впоследствии над могилой водружали стелу или памятный камень, а некоторые возводили для умерших целые «мавзолеи».
Жители западных финикийских колоний долгое время кремировали своих умерших. Этот обычай принесли в страны Средиземноморья в ХII веке до нашей эры варвары. В различных районах Сирии и Турции обнаружено множество кладбищ с кремационными захоронениями, датируемыми ХII – VII веками до нашей эры. В Палестине подобные некрополи встречаются в VIII – VII веках. В Карфагене этот обычай появляется в VII веке, – а, возможно, и ранее. Через некоторое время он был забыт и возродился – под влиянием греков – лишь в III веке до нашей эры, хотя карфагеняне теперь все-таки чаще хоронили покойников в могилах.
3.15. «Христос» у реки Ибрахим
В Библе самым популярным богом был Адонис. Страбон говорит, что Библ посвящен этому богу. Неподалеку от города показывали могилу Адониса. Его имя чисто семитское и означает «Господь» или «Мой господь». Так финикийцы обращались порой к богам, боясь назвать их по имени. Родственные финикийцам по языку и культуре израильтяне также называли своего Бога «Адонай».
Вот как звучит легенда об Адонисе в пересказе Ю.Б. Циркина: «Баалат-Гебал была царицей Кипра. Сначала она полюбила воинствен ного бога, а затем влюбилась в юного пастуха и охотника… и, покинув Кипр, направилась в Финикию, в город Библ, который тогда был самым сильным городом этой страны… Завистливый и ревнивый супруг Баалат-Гебал принял облик огромного свирепого кабана., встретив кабана невиданного размера, бросился на него. Кабан увлек в чащу на крутом склоне горы и напал на него. Справиться с ним не мог. Кабан разорвал на части. Баалат-Гебал долго искала своего возлюбленного и наконец нашла его останки. Она собрала их и похоронила в Афке, у истоков реки Адонис, протекавшей к югу от Библа». После этого богиня осталась в городе и стала его «хозяйкой». Адониса же она воскресила. Таким образом, Адонис, вернувшийся из подземного царства, символизирует природу, умирающую осенью и воскресающую весной.
По предположениям ученых, Адонис первоначально был божеством деревьев. Любопытно, что богом деревьев был и Осирис, чей культ издавна был связан с Библом. Греческий писатель Луки-ан и некоторые другие авторы решительно отождествляют Адониса с Осирисом.
Адониса почитали в священных рощах и садах. Эти сады были моделями божьего жилища. Считалось, что бог живет в саду вместе с теми, кого поселил там. Это поверье напоминает знаменитое библейское предание: «И насадил Яхве-Бог Сад в Эдеме, на востоке, и поместил там Человека, которого сотворил» (Быт. 2, 8; пер. И.Ш. Шифмана). Первые люди, жившие в Эдеме, слышали «голос Яхве-Бога, прохаживавшегося в Саду, по ветру дневному» (Быт. 3, 8; пер. И.Ш. Шифмана). Очевидно, Райский Сад был примером традиционной для семитов священной рощи, в которой обитал бог Яхве.
Финикийское скальное святилище, находившееся близ устья реки Ибрахим
Культ Адониса, хотя имя его не встречается в собственно финикийских текстах, был распространен по всей Финикии. Жители Беруты считали, например, что их город основан Бероей – дочерью Адониса. Повсеместно справлялись ежегодные праздники в его честь, на которые стекались гости даже из соседней Сирии.
Главное празднество проходило в конце лета в местечке Афка, у истока реки Ибрахим (кстати, вплоть до средних веков ее называли рекой Адониса). Источник пробивался из-под земли под сводами огромной пещеры. Считалось, что именно в ней Адонис умер от ран. Словно в подтверждение, вода в реке иногда окрашивалась в кровавый цвет. Река словно бы несла кровь убитого бога в море. Это сейчас ученые понимают, что поток периодически размывает краснозем. В древности же люди верили, что в водах реки проступает кровь убитого Адониса. Появление «крови» знаменовало начало праздника. В эти дни на небе восходила звезда Сириус, а с моря начинали дуть сильные ветры. Город погружался в траур.
Процессия паломников, отправившаяся из Библа, в течение трех дней достигала Афки, находившейся примерно в полусотне километров. Там же, в Афке, располагался храм Баалат. Торжественная процессия поднималась по склону Ливанских гор, повторяя скорбный путь Адониса. Многие бичевали себя. Женщины обрезали волосы. Все молили бога о воскресении. Люди возлагали на его «могилу» цветы и фрукты, оплакивали его смерть. Траур продолжался три дня, пока из Египта не приходила весть о воскресении Адониса, а затем все бурно радовались возвращению божества к жизни и начавшемуся обновлению природы. Из гробницы извлекали изображение бога и торжественно выносили на улицу. Вновь шли толпы людей; звучали радостные гимны.
Легенда об Адонисе укоренилась и в греческой мифологии. Богиня Афродита влюбляется в юного героя. Из ревности бог войны Арес насылает на юношу дикого вепря, и тот убивает его, смертельно раня громадными клыками. Греки почитали Адониса, включив его в сонм своих богов. В честь него устраивали пышные праздники. По Гесиоду, Адонис был сыном Финика, прародителя финикийцев. Возможно, греки заимствовали этот миф еще во II тысячелетии до нашей эры, когда стали плавать на Кипр и в Библ.
Во II веке до нашей эры праздник в честь Адониса устраивают и в Александрии, полагая, что он – тот же египетский Осирис, супруг богини Исиды. Подобный праздник проводился также в Афинах и сирийской Антиохии. По сообщению римского историка Аммиана Марцеллина, жители Антиохии еще в середине IV века нашей эры плакали и стенали по Адонису.
Можно отметить, что среди всех ближневосточных богов, пожалуй, Адонис своей трагической судьбой более всего напоминал Иисуса Христа, которому также уготованы были смерть и воскресение.
3.16. За колоннами из золота и изумруда
В Тире всенародной любовью пользовался бог Мелькарт – бог-хранитель города. По преданию, именно он основал Тир. Его имя означает «Царь города» и происходит от слов «Мелек» (царь) и «карт» (город). Мелькарта называли также «Владыкой Тира» – Баал-Цор. Ему приписывали изобретение пурпура и вина.
Когда Тир стал играть центральную роль в жизни Финикии, почитание Мелькарта распространилось по всей стране. Его собственное имя тщательно скрывалось; его нет ни в одном тексте, дошедшем до нас.
Мелькарт был одним из самых молодых богов Финикии. Он считался покровителем мореплавания. С началом тирской колонизации культ Мелькарта широко распространился по всему Средиземноморью. Всюду, где появлялись тирийцы, они воздвигали святилища или алтари в честь его, считая, что именно Мелькарт привел их туда. Следы его культа найдены практически во всех финикийских колониях Центрального и Западного Средиземноморья.
В образе Мелькарта заметны черты, характерные для божества Солнца. Он сражается с мрачными чудовищами, порожденными землей, – подобно Гильгамешу или библейскому Самсону, боровшемуся со львом. Среди соперников Мелькарта – семиглавый змей Лотан, подземный пес, могучие лев и вепрь, медноногий олень, великан, конь и бык с человечьими головами.
Изображали Мелькарта в виде бородатого мужа. Иногда он восседал на гиппокампе – «морском коне», а иногда сражался со зверями или чудовищами. Подобные изображения сохранились на монетах, стелах, пластинах из слоновой кости.
Не позднее VI века до нашей эры греки отождествили Мелькарта с Гераклом. По-видимому, существовали финикийские сказания о его подвигах, напоминавшие греческие легенды о Геракле. Так, по предположению Ю.Б. Цир-кина, анализировавшего описание изображений на вратах храма Мелькарта в Гадесе (оно содержится в поэме Силия Италика), рассказ о борьбе Геракла с Лернейской гидрой восходит к истории поединка Мелькарта со Змеем. Миф о борьбе Геракла с Немейским львом также имеет ближневосточное происхождение.
Стела Мелькарта. В руках божества типичное оружие бронзового века
Украшением Тира считался храм Мелькарта. Сами жители города полагали, что он был построен еще в ХХVIII веке до нашей эры. По словам Геродота, в этом храме высились две колонны: одна из золота, другая из смарагда. «Я видел это святилище, богато украшенное… Среди прочих посвятительных приношений в нем было два столпа, один из чистого золота, а другой из смарагда, ярко сиявшего ночью». На монетах римской эпохи встречается изображение этих колонн. Несомненно, что знаменитый иерусалимский храм возведен по образцу храма Мелькарта, ведь у его притвора также высятся две колонны – Воаз и Иахин.
Драгоценные колонны тирского храма побуждали историков к самым разным гипотезам. Едва ли кто среди них верит, что жители Тира впрямь соорудили одну колонну из чистого золота, а другую – из изумруда. По поводу последней высказывались предположения, что на самом деле она была изготовлена из толстого зеленого стекла, а внутри нее постоянно горело пламя, причудливо освещавшее ее. В любом случае прообразом колонн были два священных камня, когда-то лежавших под деревом, посвященным Мелькарту. Колонны же со временем стали символом неслыханного богатства финикийцев.
В храм Мелькарта люди шли нескончаемой чередой. Многие приходили сюда, чтобы бог даровал им вещий сон. Ведь финикийские божества не только правили миром и судьбами людей, но и предвещали их. Посетители спали в особых помещениях, расположенных вокруг священного двора. Утром жрецы толковали эти сны и предсказывали сновидцам будущее.
Со всех концов финикийского мира – не только из горстки городов Ливана – в храм Мелькарта стекались пожертвования, прежде всего золото и ювелирные изделия. Даже жители Карфагена присылали сюда десятую часть всех доходов, в том числе военной добычи. Возможно, что в храме хранились также городская казна, архив и записи священных преданий. Его жрецы всегда готовы были ссудить часть этих богатств. Так, храм превращался в банк, самыми частыми посетителями которого были, возможно, купцы, пускавшиеся в рискованные предприятия.
Возглавлял храм верховный жрец. Мы знаем, что в IХ веке до нашей эры им был Ахерб, второе лицо в государстве и зять тирского царя Мутона. Жреческие должности передавались по наследству, жрецы вправе были иметь семью. Помимо них, в храме можно было встретить также предсказателей и пророков, музыкантов и писцов, священных цирюльников и храмовых рабов. В финикийских храмах практиковалась также священная проституция.
Со времени правления Хирама тирийцы ежегодно устраивали праздник в честь Мелькарта. Возможно, он был самым главным торжеством в Финикии. В ожидании его в город съезжались и жители подвластных Тиру поселков, и депутации далеких колоний. По замечанию одного из историков, Тир был для финикийцев тем же, чем Иерусалим – для израильтян: их священным городом.
Греки тоже ревностно почитали Геракла-Мелькарта, воздвигая в его честь святилища по всей стране и устраивая пышные празднества. Для них он был своим героем. Между тем именно финикийское происхождение Геракла, по мнению ряда исследователей, объясняет одну странность в его судьбе. По легенде, он убил всех своих детей, а также детей своего брата Ификла. В то время он жил в семивратных Фивах – греческом городе, якобы основанном финикийцем. Это убийство лишь грекам могло казаться безумием; для финикийцев же это был обычай человеческого жертвоприношения. Из поколения в поколение сотни и сотни финикийцев убивали детей, причисляя их к сонму своих небесных заступников. Многие чужеземцы слышали об этом странном обряде, существовавшем у них. Считалось, что они поклоняются жестокому богу Молоху и приносят жертвы ему.
3.17. А был ли Молох при Тофете?
В исключительно важных случаях, – например, в момент смертельной опасности, грозившей их родному городу, – финикийцы приносили в жертву своих детей. Так, по сообщению римского историка Квинта Курция Руфа, жители Тира во время осады их города Александром Македонским собирались совершить страшную «жертву Сатурну», то есть Элу, но в последний момент отказались от этого плана. В одном из отрывков, приписываемых Санхунйато-ну, сказано, что «во время великих бедствий, происходивших либо от войн, либо от засух или моровой язвы, финикийцы приносили кого-нибудь из самых дорогих людей в жертву». Известны случаи, когда одновременно жертвовали сразу несколько сотен детей. В подобных случаях удача считалась гарантированной. Принесение в жертву сына, в особенности единственного, считалось подвигом благочестия, совершавшимся во имя бога и, как правило, ради блага народа.
Закладывая город, финикийцы также считали необходимым положить под его стены урну с костями младенца, отданного богу. В древности подобные «строительные жертвы» были широко распространены среди различных народов.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34
Для своих царей финикийцы строили подземные гробницы. Тело царя лежало в саркофаге. В I тысячелетии до нашей эры возникла мода на антропоидные саркофаги, повторявшие очертания человеческого тела и передававшие черты лица. Мода на подобные саркофаги пришла из Египта.
Гробы царей и других знатных людей были снабжены проклятиями, адресованными будущим грабителям, готовым ради драгоценностей осквернить чужой прах. Так, на антропоидном саркофаге Табнита (VI в. до н.э.), царя Сидона, красовалась пространная надпи сь, сообщавшая, что внутри не т н и зол ота, н и серебра, «только я лежу в этом гробу». Если же «ты посмеешь открыть ее и потревожишь меня, пусть не будет у тебя ни потомства под солнцем… ни отдохновения с мертвыми».
Случись такое, что грабитель был человеком неграмотным, то его могли отпугнуть хотя бы буквы надписи – таинственные значки, способные навлечь проклятие богов. Впрочем, сами участники погребения, кажется, не очень-то доверяли силе проклятий и предпочитали хоронить своих умерших в сложно устроенных шахтных гробницах, проникнуть в которые было делом трудным.
В древности, опасаясь грабителей, даже избегали ставить надгробия. Впоследствии над могилой водружали стелу или памятный камень, а некоторые возводили для умерших целые «мавзолеи».
Жители западных финикийских колоний долгое время кремировали своих умерших. Этот обычай принесли в страны Средиземноморья в ХII веке до нашей эры варвары. В различных районах Сирии и Турции обнаружено множество кладбищ с кремационными захоронениями, датируемыми ХII – VII веками до нашей эры. В Палестине подобные некрополи встречаются в VIII – VII веках. В Карфагене этот обычай появляется в VII веке, – а, возможно, и ранее. Через некоторое время он был забыт и возродился – под влиянием греков – лишь в III веке до нашей эры, хотя карфагеняне теперь все-таки чаще хоронили покойников в могилах.
3.15. «Христос» у реки Ибрахим
В Библе самым популярным богом был Адонис. Страбон говорит, что Библ посвящен этому богу. Неподалеку от города показывали могилу Адониса. Его имя чисто семитское и означает «Господь» или «Мой господь». Так финикийцы обращались порой к богам, боясь назвать их по имени. Родственные финикийцам по языку и культуре израильтяне также называли своего Бога «Адонай».
Вот как звучит легенда об Адонисе в пересказе Ю.Б. Циркина: «Баалат-Гебал была царицей Кипра. Сначала она полюбила воинствен ного бога, а затем влюбилась в юного пастуха и охотника… и, покинув Кипр, направилась в Финикию, в город Библ, который тогда был самым сильным городом этой страны… Завистливый и ревнивый супруг Баалат-Гебал принял облик огромного свирепого кабана., встретив кабана невиданного размера, бросился на него. Кабан увлек в чащу на крутом склоне горы и напал на него. Справиться с ним не мог. Кабан разорвал на части. Баалат-Гебал долго искала своего возлюбленного и наконец нашла его останки. Она собрала их и похоронила в Афке, у истоков реки Адонис, протекавшей к югу от Библа». После этого богиня осталась в городе и стала его «хозяйкой». Адониса же она воскресила. Таким образом, Адонис, вернувшийся из подземного царства, символизирует природу, умирающую осенью и воскресающую весной.
По предположениям ученых, Адонис первоначально был божеством деревьев. Любопытно, что богом деревьев был и Осирис, чей культ издавна был связан с Библом. Греческий писатель Луки-ан и некоторые другие авторы решительно отождествляют Адониса с Осирисом.
Адониса почитали в священных рощах и садах. Эти сады были моделями божьего жилища. Считалось, что бог живет в саду вместе с теми, кого поселил там. Это поверье напоминает знаменитое библейское предание: «И насадил Яхве-Бог Сад в Эдеме, на востоке, и поместил там Человека, которого сотворил» (Быт. 2, 8; пер. И.Ш. Шифмана). Первые люди, жившие в Эдеме, слышали «голос Яхве-Бога, прохаживавшегося в Саду, по ветру дневному» (Быт. 3, 8; пер. И.Ш. Шифмана). Очевидно, Райский Сад был примером традиционной для семитов священной рощи, в которой обитал бог Яхве.
Финикийское скальное святилище, находившееся близ устья реки Ибрахим
Культ Адониса, хотя имя его не встречается в собственно финикийских текстах, был распространен по всей Финикии. Жители Беруты считали, например, что их город основан Бероей – дочерью Адониса. Повсеместно справлялись ежегодные праздники в его честь, на которые стекались гости даже из соседней Сирии.
Главное празднество проходило в конце лета в местечке Афка, у истока реки Ибрахим (кстати, вплоть до средних веков ее называли рекой Адониса). Источник пробивался из-под земли под сводами огромной пещеры. Считалось, что именно в ней Адонис умер от ран. Словно в подтверждение, вода в реке иногда окрашивалась в кровавый цвет. Река словно бы несла кровь убитого бога в море. Это сейчас ученые понимают, что поток периодически размывает краснозем. В древности же люди верили, что в водах реки проступает кровь убитого Адониса. Появление «крови» знаменовало начало праздника. В эти дни на небе восходила звезда Сириус, а с моря начинали дуть сильные ветры. Город погружался в траур.
Процессия паломников, отправившаяся из Библа, в течение трех дней достигала Афки, находившейся примерно в полусотне километров. Там же, в Афке, располагался храм Баалат. Торжественная процессия поднималась по склону Ливанских гор, повторяя скорбный путь Адониса. Многие бичевали себя. Женщины обрезали волосы. Все молили бога о воскресении. Люди возлагали на его «могилу» цветы и фрукты, оплакивали его смерть. Траур продолжался три дня, пока из Египта не приходила весть о воскресении Адониса, а затем все бурно радовались возвращению божества к жизни и начавшемуся обновлению природы. Из гробницы извлекали изображение бога и торжественно выносили на улицу. Вновь шли толпы людей; звучали радостные гимны.
Легенда об Адонисе укоренилась и в греческой мифологии. Богиня Афродита влюбляется в юного героя. Из ревности бог войны Арес насылает на юношу дикого вепря, и тот убивает его, смертельно раня громадными клыками. Греки почитали Адониса, включив его в сонм своих богов. В честь него устраивали пышные праздники. По Гесиоду, Адонис был сыном Финика, прародителя финикийцев. Возможно, греки заимствовали этот миф еще во II тысячелетии до нашей эры, когда стали плавать на Кипр и в Библ.
Во II веке до нашей эры праздник в честь Адониса устраивают и в Александрии, полагая, что он – тот же египетский Осирис, супруг богини Исиды. Подобный праздник проводился также в Афинах и сирийской Антиохии. По сообщению римского историка Аммиана Марцеллина, жители Антиохии еще в середине IV века нашей эры плакали и стенали по Адонису.
Можно отметить, что среди всех ближневосточных богов, пожалуй, Адонис своей трагической судьбой более всего напоминал Иисуса Христа, которому также уготованы были смерть и воскресение.
3.16. За колоннами из золота и изумруда
В Тире всенародной любовью пользовался бог Мелькарт – бог-хранитель города. По преданию, именно он основал Тир. Его имя означает «Царь города» и происходит от слов «Мелек» (царь) и «карт» (город). Мелькарта называли также «Владыкой Тира» – Баал-Цор. Ему приписывали изобретение пурпура и вина.
Когда Тир стал играть центральную роль в жизни Финикии, почитание Мелькарта распространилось по всей стране. Его собственное имя тщательно скрывалось; его нет ни в одном тексте, дошедшем до нас.
Мелькарт был одним из самых молодых богов Финикии. Он считался покровителем мореплавания. С началом тирской колонизации культ Мелькарта широко распространился по всему Средиземноморью. Всюду, где появлялись тирийцы, они воздвигали святилища или алтари в честь его, считая, что именно Мелькарт привел их туда. Следы его культа найдены практически во всех финикийских колониях Центрального и Западного Средиземноморья.
В образе Мелькарта заметны черты, характерные для божества Солнца. Он сражается с мрачными чудовищами, порожденными землей, – подобно Гильгамешу или библейскому Самсону, боровшемуся со львом. Среди соперников Мелькарта – семиглавый змей Лотан, подземный пес, могучие лев и вепрь, медноногий олень, великан, конь и бык с человечьими головами.
Изображали Мелькарта в виде бородатого мужа. Иногда он восседал на гиппокампе – «морском коне», а иногда сражался со зверями или чудовищами. Подобные изображения сохранились на монетах, стелах, пластинах из слоновой кости.
Не позднее VI века до нашей эры греки отождествили Мелькарта с Гераклом. По-видимому, существовали финикийские сказания о его подвигах, напоминавшие греческие легенды о Геракле. Так, по предположению Ю.Б. Цир-кина, анализировавшего описание изображений на вратах храма Мелькарта в Гадесе (оно содержится в поэме Силия Италика), рассказ о борьбе Геракла с Лернейской гидрой восходит к истории поединка Мелькарта со Змеем. Миф о борьбе Геракла с Немейским львом также имеет ближневосточное происхождение.
Стела Мелькарта. В руках божества типичное оружие бронзового века
Украшением Тира считался храм Мелькарта. Сами жители города полагали, что он был построен еще в ХХVIII веке до нашей эры. По словам Геродота, в этом храме высились две колонны: одна из золота, другая из смарагда. «Я видел это святилище, богато украшенное… Среди прочих посвятительных приношений в нем было два столпа, один из чистого золота, а другой из смарагда, ярко сиявшего ночью». На монетах римской эпохи встречается изображение этих колонн. Несомненно, что знаменитый иерусалимский храм возведен по образцу храма Мелькарта, ведь у его притвора также высятся две колонны – Воаз и Иахин.
Драгоценные колонны тирского храма побуждали историков к самым разным гипотезам. Едва ли кто среди них верит, что жители Тира впрямь соорудили одну колонну из чистого золота, а другую – из изумруда. По поводу последней высказывались предположения, что на самом деле она была изготовлена из толстого зеленого стекла, а внутри нее постоянно горело пламя, причудливо освещавшее ее. В любом случае прообразом колонн были два священных камня, когда-то лежавших под деревом, посвященным Мелькарту. Колонны же со временем стали символом неслыханного богатства финикийцев.
В храм Мелькарта люди шли нескончаемой чередой. Многие приходили сюда, чтобы бог даровал им вещий сон. Ведь финикийские божества не только правили миром и судьбами людей, но и предвещали их. Посетители спали в особых помещениях, расположенных вокруг священного двора. Утром жрецы толковали эти сны и предсказывали сновидцам будущее.
Со всех концов финикийского мира – не только из горстки городов Ливана – в храм Мелькарта стекались пожертвования, прежде всего золото и ювелирные изделия. Даже жители Карфагена присылали сюда десятую часть всех доходов, в том числе военной добычи. Возможно, что в храме хранились также городская казна, архив и записи священных преданий. Его жрецы всегда готовы были ссудить часть этих богатств. Так, храм превращался в банк, самыми частыми посетителями которого были, возможно, купцы, пускавшиеся в рискованные предприятия.
Возглавлял храм верховный жрец. Мы знаем, что в IХ веке до нашей эры им был Ахерб, второе лицо в государстве и зять тирского царя Мутона. Жреческие должности передавались по наследству, жрецы вправе были иметь семью. Помимо них, в храме можно было встретить также предсказателей и пророков, музыкантов и писцов, священных цирюльников и храмовых рабов. В финикийских храмах практиковалась также священная проституция.
Со времени правления Хирама тирийцы ежегодно устраивали праздник в честь Мелькарта. Возможно, он был самым главным торжеством в Финикии. В ожидании его в город съезжались и жители подвластных Тиру поселков, и депутации далеких колоний. По замечанию одного из историков, Тир был для финикийцев тем же, чем Иерусалим – для израильтян: их священным городом.
Греки тоже ревностно почитали Геракла-Мелькарта, воздвигая в его честь святилища по всей стране и устраивая пышные празднества. Для них он был своим героем. Между тем именно финикийское происхождение Геракла, по мнению ряда исследователей, объясняет одну странность в его судьбе. По легенде, он убил всех своих детей, а также детей своего брата Ификла. В то время он жил в семивратных Фивах – греческом городе, якобы основанном финикийцем. Это убийство лишь грекам могло казаться безумием; для финикийцев же это был обычай человеческого жертвоприношения. Из поколения в поколение сотни и сотни финикийцев убивали детей, причисляя их к сонму своих небесных заступников. Многие чужеземцы слышали об этом странном обряде, существовавшем у них. Считалось, что они поклоняются жестокому богу Молоху и приносят жертвы ему.
3.17. А был ли Молох при Тофете?
В исключительно важных случаях, – например, в момент смертельной опасности, грозившей их родному городу, – финикийцы приносили в жертву своих детей. Так, по сообщению римского историка Квинта Курция Руфа, жители Тира во время осады их города Александром Македонским собирались совершить страшную «жертву Сатурну», то есть Элу, но в последний момент отказались от этого плана. В одном из отрывков, приписываемых Санхунйато-ну, сказано, что «во время великих бедствий, происходивших либо от войн, либо от засух или моровой язвы, финикийцы приносили кого-нибудь из самых дорогих людей в жертву». Известны случаи, когда одновременно жертвовали сразу несколько сотен детей. В подобных случаях удача считалась гарантированной. Принесение в жертву сына, в особенности единственного, считалось подвигом благочестия, совершавшимся во имя бога и, как правило, ради блага народа.
Закладывая город, финикийцы также считали необходимым положить под его стены урну с костями младенца, отданного богу. В древности подобные «строительные жертвы» были широко распространены среди различных народов.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34