И мы видим, как человек вкладывает, и, прежде всего, вкладывает по необходимости, – потому что она хотела ребенка, и когда получила его, то начала покупать его любовь. За счет чего ребенок может стать ее? За счет того, что она вложит в него, отдаст ему. И тогда действительно можно увидеть, что это мать и дочь.
То есть, мы видим, что простые физические действия влияют на ощущения, на намерения человека. Поэтому человек, который начинает действовать с целью «купить себе друга», входит в группу, покупает друзей, общество, – из этого непременно придут к нему такие намерения, такие отношения, что он начнет внутри этого понимать, что такое духовное, отдача.
Вопрос: Намерение ведь не возникает из ничего? Должна быть какая-то специальная подготовка?
Намерение это все. Что это такое намерение? Намерением называется мое внутреннее отношение к Творцу – если выразить саму суть очень просто, отбросив все красивые слова.
Поэтому ясно, что намерение зависит от того, как человек представляет себе Творца. Находится ли Творец в сокрытии, и в каком: двойном или в простом. Если Творец раскрывается, то, конечно, меняется и намерение человека. То есть, все зависит от того, какое влияние свыше, какое впечатление я получу от Творца.
Если человек просит Творца раскрыться, потому что хочет исправить свое отношение к Нему, зная, что без раскрытия Творца так и останется навсегда под властью Фараона, – тогда Творец раскрывается.
Все Египетское изгнание происходит для того, чтобы мы узнали свое состояние и поняли, что без раскрытия Творца мы не можем ничего сделать. Что вести войну с Фараоном должен только Творец, и никто иной. «И сказанное „Я – Творец“ поясняется: „Я, а не посланник“.
Только Творец может нас спасти и вывести нас из рабства, и мы полностью от Него зависим в этом. В то же мгновение, когда человек достигает состояния, в котором желает освобождения и чувствует, что всецело зависит в этом от Творца, – тогда и приходит спасение.
Каким образом приходит это состояние? Тем, что называется пасах – минует, пропускает, перескакивает, то есть, соединением всех наших усилий, всех намерений, всех дел. В тот момент, когда достигается некоторая критическая мера, необходимая данному человеку, – он приходит к спасению.
Вопрос: Откуда у действия такая сила – влиять на намерение, на наши мысли?
Действие влияет на мысли. Мысли воздействуют на желания. А желание, в свою очередь, воздействует на намерение. А намерение уже влияет на нашу связь с Творцом.
Вопрос: Мысли и намерения – это не одно и то же?
Мысли и намерения – это не одно и то же. Мысль – это нечто внешнее. А намерение это то, над чем ты совершенно не властен. Мы представляем себе намерение так: вот я сейчас сижу над книгой, и я должен думать о том, что хочу духовного. Поэтому я читаю Талмуд Десяти Сфирот и заставляю себя желать духовного, или быть в связи с Творцом, или еще что-то…
Ты можешь так настраивать себя сколько угодно – это все будет называться «мысль». Но разве это твои истинные намерения? А в сердце ты, может, думаешь о том, какое удовольствие ты получишь сегодня, куда поедешь вечером, мечтать о каких-то приятных вещах. В сердце человек желает только одного: отдыха и сна. А ты на это можешь снаружи навешивать такие благие мысли…
Намерением называется то, к чему стремится твое сердце еще до того, как ты проверяешь его. Твоя проверка – только для того, чтобы ты знал, что на самом деле в твоем сердце находится – знал свое истинное намерение. И неужели ты думаешь, что ты всему этому хозяин?
Ты не можешь управлять внутренними желаниями своего сердца. Даже если ты чувствуешь сейчас, что твое сердце жаждет только животного наслаждения, и только к этому стремится, а ты в своих внешних мыслях уговариваешь себя, что это не так, что тебе нужно духовное. И с такими мыслями о духовном ты учишь ТЭС, но сердце-то твое знает, что ему нужно на самом деле не это, а животные наслаждения – что в таком случае ты должен делать?
В этом заключается вся наша работа – привести в соответствие то, что у нас на устах, и то, что на сердце. «На устах» – это называется «мысль», мысль человек может просто произнести. А «в сердце» – это намерение.
Как сделать так, чтобы они были одинаковы? Только за счет предварительного исправления. Если я хочу добиться какого-то намерения, то я должен перед этим исправить свое сердце до такого уровня, чтобы сердце действительно пожелало того, что я хочу в мыслях.
Значит, вся работа должна предшествовать этому. И теперь понятно, что вся эта работа может быть проделана только за счет силы свыше, так как мне необходимо что-то, что поднимает меня до определенной ступени, возвысит мое сердце до определенного уровня, и тогда оно начнет «мыслить» по-другому, начнет стремиться к другому, получит другое намерение.
Мне нужна для этого Б-жественная сила, которая исправила бы мое сердце, и тогда мои намерения будут такими, как я хочу. Я стану таким, каким по моему пониманию, я должен быть.
Может быть, в этом я иду верой выше знания и сам не знаю ничего. Я только спрашиваю: «Научи меня, какое намерение должно быть в моем сердце, и дай мне силу и исправление, чтобы поселить это намерение в нем».
Все время работа заключается в том, чтобы прийти к состоянию, когда ты нуждаешься в Творце для своего исправления, и тогда уже ты можешь достичь того намерения, о котором пишут тебе каббалисты, что ты должен все сопровождать им. Конец замыкается на начало…
Если ты работаешь с целью выяснить свои подлинные намерения, то, конечно, ты по пути раскроешь свои сегодняшние стремления. Главное не завязнуть в них, во всей той грязи, что есть, в тебе – нужно двигаться как можно скорее: увидеть их, и тут же стремиться к более хорошему.
И всегда работа начинается с осознания величия Творца. Поэтому в группе все время надо говорить о величии Творца, о важности духовного и тому подобное. И тогда в результате я могу прийти к правильному намерению.
Влияние товарищей должно заключаться только в том, чтобы усиливать в моих глазах важность цели и величие Творца. Это самое главное, что я должен требовать от общества. В итоге, намерение определяет все.
Мне нужно прийти к такому состоянию по отношению к Творцу, которое называется «объятие», то есть, к полному соответствию – и внутреннему, и наружному – во всем, о чем только можно сказать и во всем, в чем мы можем только представить себе это слияние. И потому уже даже стремиться к этому – это кое-что. А на самом деле быть в таком состоянии – это уже воплощение в реальности.
Вопрос: Отношение к Творцу может быть просто чувственным? То есть, без мыслей?
Отношение к Творцу может выражаться «в разговоре», «в мысли» или «в действии». Все это надо связать вместе.
Я занят своей работой, я выполняю какие-то действия, которые я не могу связать с Творцом, даже действия, в которых я не вижу никакой пользы – ни для человечества, ни для продвижения к Цели творения.
Допустим, я на работе пишу какую-то компьютерную программу, без которой человечество вполне могло бы обойтись, и ничего плохого бы не случилось. Я делаю это только потому, что мне платят за это деньги. Как я могу связать это действие с Целью творения?
Можно конечно вокруг этого развести философию, что, мол, в результате того, что я делаю это, быстрее раскроется зло – ведь вся работа, в конце концов, производится для того, чтобы раскрыть зло. Весь результат деятельности человека выливается во все большее зло, и только.
Но это не важно. Мы не должны думать о внешних вещах. Оставьте их пока. На высоких духовных ступенях мысль и действие соединяются вместе. А сейчас пока не надо этого требовать, потому что в этом случае все твое внимание будет переключено на внешнее. Требуй от себя как можно большей глубины во внутреннем соединении с Творцом. Большего и не надо.

2.15 «Пойдем к Фараону (2)». Урок 3

(«Шлавей Сулам», том 2, стр. 80. Ночной урок 22 Марта 2002 года)

Работа человека по пути к Цели творения, к Цели жизни начинается с того, что каждый раз, снова и снова ему показывают, что он находится внутри природы этого мира и в соответствии с его преодолением той картины, которую ему показывают, то есть, если он преодолевает, продвигается и не бросает, ему показывают все более тяжелую картину (насколько он может это вынести), пока он не будет готов на все, только бы «выйти из Египта» – из этого мира – и войти в «Эрец Исраэль» – духовный мир.
Это называется «ужесточение сердца Фараона» – эго человека, его желания получать. Чем больше человек работает в нем, строит «красивые города», выходят у него затем «несчастные города». Красивые города – для Фараона, а бедность и изгнание выходит из этого для ступени «Исраэль», что в человеке.
По дороге необходима поддержка, а иначе каждый раз, когда Фараон побеждает человека, желание получать побеждает – человек чувствует, что нет у него сил, что нужно обратиться за помощью свыше.
Мы знаем, что только свет исправляет сосуд, только если придет сила свыше, она даст человеку преодолеть дополнительную порцию желания получать, которая пробуждается у него. Каждый раз человек в этом процессе обнаруживает все большую зависимость от Творца, необходимость обращаться к Нему, чтобы получать поддержку и силы свыше, и таким образом, он становится все больше и больше связан с Творцом.
Так происходит до тех пор, пока не наступает состояние, в котором человек учит больше, прикладывает больше усилий в учебе в группе, а ему раскрывают, что он все равно делает это ради себя, он чувствует падение, спуск, возврат под власть Фараона, и он согласен с ним, – до тех пор, пока постепенно человек не выходит из-под нее, и входит под власть Моше – под власть Творца.
И всегда расчет таков, что Творец «перескакивает», не принимает во внимание падения человека, темноту, отчаяние, ощущение бессилия, а считает, собирает только подъемы человека и то, сколько он вложил в усилие и насколько он готов был отступить во всевозможных состояниях. То есть, Творец собирает хорошие периоды и усилие в работе и не принимает в расчет периоды отчаяния и слабости, периоды падений.
Почему это так? Потому что эти падения приходят свыше, и человек совсем не несет за них ответственности. Мы не чувствуем и не осознаем этого, но как подъем, так и падение – это все игра свыше с человеком с целю раскрыть в нем новый сосуд – это делается в падении; и раскрыть в нем новые силы к духовному – это делается при подъеме. И человека бросают с места на место, сверху вниз и снизу вверх.
Так почему Творец собирает только хорошее и не собирает плохое? Мы знаем, что с помощью этой системы подсчета мы избавляемся от «хлеба милосердия». Может быть, остается стыд, ощущение, что мы ничего не делаем? Нет, мы делаем, ведь падения – они все свыше. Каждый, кто почувствует на своем духовном пути падение, должен знать, что это Творец опускает его, намеренно. В каком именно месте, в какой ситуации, в каких именно особых случаях – все это точно измеряется свыше относительно тех исправлений, которые человек должен произвести в своих келим.
Падения – это индикация раскрытия природных сосудов человека, и это можно сделать только с помощью высшего света. Из этих состояний можно многому научиться, каббалисты придают большое значение падениям, так как во время падения раскрывается настоящее кли, и тогда человек понимает, что он должен делать, над чем он должен работать.
И так как это дано свыше, то Творец не засчитывает эти падения, это Он дал их человеку, а человеку при падениях необходимо самому искать новое преодоление. Если он продвигается путем страданий, то, как написано, он при падении «сидит, сложа руки, и поедает себя», то есть, не делает ничего, а то, что не делает разум, делает время.
Или он все-таки пользуется помощью группы. А без группы нет никакой возможности это сделать, человек должен получить силы извне, сам он, как написано, «не может вывести себя из тюрьмы». Невозможно найти силы внутри человека в раскрытии неисправленных новых келим, если человек получает падение, то против этого должен прийти свет свыше – исправить его и поднять его, по крайней мере, обратно на прежнюю ступень или выше.
Таким образом, необходимо достичь состояния, когда ты чувствуешь, что тебе необходим свет сверху. Как прийти к такому состоянию? С помощью группы. То есть, группа не дает человеку силы, чтобы он мог исправить келим, она не может заменить ему Творца, но с помощью группы он получает необходимость исправления нового кли, которое ему сейчас раскрылось во время падения, и тогда он обращается наверх, просит с помощью учебы, намерения во время учебы, и тогда приходит сверху свет, который исправляет кли и поднимает его на более высокую ступень, чем прежде.
Здесь есть сочетание нескольких вещей – получаем сверху, от Творца падение, обращаемся к группе за получением осознания важности Цели, величия Творца – и тогда есть силы обратиться наверх. Тогда сверху приходит свет, который исправляет и наполняет кли, и этим заканчивается весь процесс падения и последующего подъема.
А поскольку человек своим усилием, в группе, обращением к Творцу – осуществляет весь этот процесс, то Творец подсчитывает только преодоление человеком того, что Он дал для «ужесточения его сердца». Так написано в Пасхальном сказании «Я ужесточил сердце Фараона». Почему Творец это делает? Для того, чтобы человек все время делал все большее усилие для преодоления «ужесточения сердца» и за счет этого больше продвигался в выходе из этого мира в мир духовный.

Вопрос: Каждый из нас сейчас находится в «Египте», как мы можем это почувствовать?
Состояние «Египет» – это когда человек находится в своем «ецер ра», злом начале, когда он определяет свои свойства, как плохие, как зло. Что значит злые – это означает, что он много теряет от того, что находится в своей теперешней природе и не начинает становиться подобным Творцу, хотя он еще не знает точно, что это:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68