Ведь уже много раз так было, когда он думал, что это случится. Но затем низко падал со своего уровня в «место отбросов». И все-таки он не должен беспокоиться о том, «что будет есть назавтра», т.е., конечно же, он упадет затем со своего уровня, и только из-за недостатка веры.
Но пока верит, что «спасение Творца приходит в мгновение ока». И поскольку хотел на какое-то время отменить свое "я" и желал остаться в этом состоянии навсегда, значит, он находится в процессе зарождения. Но на самом деле человек должен верить, что его желание войти в духовный мир и аннулировать свою сущность – это призыв свыше, а не сознательное решение самого человека.
И доказательство в том, что каждый раз, когда он хотел что-то сделать для отдачи, все противоречия, а их было у него много, возникали вновь, и тело его противилось и не могло понять, есть ли вообще в мире человек, способный отменит свое "я" перед Творцом и не беспокоиться о собственной выгоде. И оно всегда внушало страх перед попытками аннулировать себя перед Творцом. И сейчас он видит, что все противоречия, все мысли и сомнения сожжены окончательно. И ощущает огромное наслаждение, если может аннулировать себя перед Творцом.
Разве не видит теперь, что все его знание ничего не стоит, хотя и думал раньше, что нет в мире никого, способного убедить его отменить свое «эго», говоря, что это трудная работа, и не каждый способен выполнить ее.
А теперь видит, что ничто не мешает ему аннулировать себя и соединиться с Творцом. Но это потому, что получил немного света свыше и все препятствия отступили пред ним, т.е. те, кто раньше приходил предъявлять «претензии лазутчиков», исчезли из поля зрения. Как написано (Теилим 103, 16): «Ветер подхватил его – и не стало, и неизвестно, где место его».
«Ветер подхватил его…» – когда человек получает вдохновение свыше, все мешающее ему исчезает и даже «место их неизвестно». Во время духовного подъема, который получил свыше, он не может даже понять, как в нем самом может быть место грешникам, влияющим на него своими претензиями.
Получается, что выкидыш во время беременности происходит, если младенец родился до истечения времени, необходимого для рождения. Так и в нашем мире, если есть во внутриутробном периоде какие-то нарушения, это приводит к выкидышу, когда младенец выходит наружу раньше времени, не может выжить и умирает. И в духовном, если имеется какая-нибудь слабость, человек выходит из внутриутробного состояния в пространство «этого мира», и все мысли этого мира обрушиваются на него, и все желания этого мира преследуют его, и это называется, что «зародыш мертв».
В 9-ой части ТЭС (п. 83) написано так: «Должно быть у матери свойство „двери“, чтобы, закрывая ее, задержать младенца там внутри, чтобы не вышел наружу, пока не сформируется окончательно. И еще необходимо, чтобы была в ней сила, формирующая младенца».
Бааль а-Сулам объясняет, что в процессе зарождения действуют две силы:
а) Сила формирующая. Форма младенца – «катнут» – малое состояние, для достижения которого тоже существует порядок. Оно является подготовительным этапом большого состояния – «гадлут». Если нет ступени «катнут» – то нет и «гадлут». И все время, пока он в «катнут», означает, что еще не достиг совершенства. И в любом месте, где не хватает духовного, содержится нечистая эгоистическая сила, способная испортить зарождение, чтобы зародыш не смог получить полноты, совершенства. И это толкает его к молитве, т.е. он рождается прежде окончания внутриутробного периода.
б) Сила сдерживающая. В зарождении есть двадцать пять парцуфим, т.е. НаРаНХаЙ – пять ступеней, в каждой из которых есть тоже НаРаНХаЙ. Поэтому должна быть сдерживающая сила, чтобы он был цельным даже в малом состоянии. И это он получает от матери, т.е. хотя младенец сам по себе не имеет правильных желаний, чтобы получить большое состояние «гадлут» ради отдачи, все-таки посредством аннулирования себя внутри матери он может получить желания «гадлут» от желаний матери, что называется «зародыш в теле матери кормится тем же, чем и мать его питается».
Но у него самого нет выбора, т.е. он ест только ту пищу, о которой матери известно, что ее можно употреблять. Т.е. он отменил свой личный выбор, дающий возможность решать, что хорошо, а что – плохо. Но все за счет матери, что называется «в теле матери», и это означает, что он не имеет собственного имени.
В ТЭС говорится о высших светах. Но то же самое имеет место и во время подготовки, когда человек только еще желает войти в духовный мир – все происходит по тем же правилам. Потому что, как и на высших ступенях есть много свойств, и рождение не происходит сразу же, но говорят, что есть там девять месяцев зарождения, пока постигнет двадцать пять парцуфим, так и в подготовительной стадии есть много изменений свойств, пока за время подготовки человек не достигнет полностью свойств «ибур». Поэтому имеет место также множество подъемов и падений. И иногда внутриутробное развитие идет неправильно, что называется «выкидыш», и необходимо начать работу заново.
А сейчас выясним, что означает формирующая сила, которая имеет место во время подготовки. «Зародыш» – это форма малого состояния, характеризующегося желаниями отдачи. То есть, когда человек занимается Торой и заповедями, он может мысленно настроиться, что делает все с намерением «ради отдачи». Другими словами, что занимается сейчас Торой и заповедями, потому что верит в Творца и в величие Его.
И он решает для себя, что с сегодняшнего дня и далее все наслаждение его будет состоять лишь в том, что у него есть желание служить Царю. И это приравнивается к тому, что словно он заработал огромные богатства. И весь мир смотрит на него, завидуя ему в том, что удостоился подняться на высочайший уровень, и никто другой не заслужил этого.
И поэтому он весел и радостен, и не чувствует в мире ничего плохого, а видит только хорошее. И все его наслаждение и гордость – в том, что он отдает, что он хочет дать Творцу. И весь день он проводит с одной мыслью: «Что сделать, какое совершить действие, чтобы я смог порадовать этим Творца».
С одной стороны, мы говорим, что человек должен работать не ради награды, а только ради Творца. А с другой стороны, говорим, что человек должен получать наслаждение и представлять себе, как получить наслаждение. Т.е. он должен мысленно представить величие и важность в глазах общества почитания великих людей и правителей.
И затем надо научиться у простых людей тому, как они получают наслаждение от того, что служат великим мира сего, и воспользоваться этим для возвеличивания Творца. И служа Творцу, он должен чувствовать такое же наслаждение, как и они на службе у великих людей. Потому что, если нет наслаждения от занятий Торой и Заповедями, это признак того, что нет у него того почтения к Творцу, как у тех, которые получают наслаждение и радость от своей службы великим мира сего.
И в момент, когда он обращается к Творцу, должен прежде представить себе: "К Кому я обращаюсь, с каким почтением и страхом я обращаюсь к Нему, и Он при этом слушает и смотрит на меня".
К примеру, когда человек ест какой-нибудь пирог или фрукт, мы знаем, что надо верить, что Творец создал все это, и мы получаем наслаждение от того, что Он нам подготовил. И за это мы обращаемся к Нему, и воздаем Ему благодарность, говоря: "Мы благодарим и восхваляем Тебя за это наслаждение и говорим: «Благословен Ты, Творец, создающий плод дерева».
И человек должен проверить себя, когда обращался к Творцу, насколько он испытывал при этом страх и почтение, и что он почувствовал после этого: какое впечатление и воодушевление оставило в нем это обращение к Творцу. Если в самом деле он верит, что говорил с Царем, где же полнота чувств и радость, как написано: «Если Отец Я – где почитающие Меня? И если Господин Я – где боящиеся меня?»
И если рассматривать это детально, надо различать в этом действии две особенности:
а) человек наслаждается фруктом, который вкушает, и наслаждение это относится к животному желанию получать. Ведь животные тоже получают наслаждение от еды и питья. И не обязательно быть человеком, чтобы получать такое наслаждение, и поэтому оно называется «животное наслаждение».
б) Но в благословении и благодарности, возданных Творцу за это наслаждение, надо различать несколько особенностей. Получается, что вторая особенность этого действия относится именно к человеку и не имеет места у животных. И здесь есть много особенностей, поскольку действие это относится к человеку, а у человека есть много состояний.
К примеру, надо различать силу веры человека, насколько он верит в то, что все наслаждения исходят от Творца. А уже в этом надо различать: насколько он верит, обращаясь к Творцу, что говорит именно Ему. По силе веры в величие и значительность Творца люди, конечно, отличаются друг от друга. И также в соответствии с состоянием, в котором человек находится в данное время, есть различия. Ведь человек находится в «движении» и может, таким образом находиться в состояниях «подъемов и падений». Поэтому в одном и том же человеке различают несколько состояний.
Отсюда следует, что в желании получать наслаждение, относящемся к животному свойству, нельзя выделить ничего особенного, ведь это обычное наслаждение. Но в наслаждении, свойственном человеку, существует огромное количество особенностей.
Получается, что в свойственном человеку желании получить наслаждение, основа получения этого наслаждения не относится к эгоистическому получению, но присуща свойству отдачи, будучи построенной на свойствах Творца. Т.е. вся движущая сила, от которой он берет желание «работать», зависит от величия Творца, а не от наслаждения человека самим «плодом».
Это объясняется тем, что сила наслаждения человека зависит от того, насколько он возвеличивает Творца, а не от того, какое значение он придает «плоду». И это называется «наслаждением, не напрямую приходящим к человеку,» поскольку желание его направлено на отдачу Творцу. И, в соответствии с этим, он представляет себе величие Царя, и по той же причине находится в радости оттого, что доставляет удовольствие Ему, тем самым получая от этого наслаждение.
Выходит, что получение наслаждения допускается только таким образом. Потому что он не намеревается самонаслаждаться в то время, когда служит Царю, но величие Царя обязывает его к службе. Выходит, что все стремление его – доставить наслаждение Царю, чтобы Царь был радостен. И таким образом, человек сам тоже наслаждается. Такое наслаждение допустимо, поскольку нет в нем, как в эгоистическом наслаждении, стеснения, называемого «стыдом получения», поскольку наслаждение его от отдачи, а не от того, что получил напрямую от Царя и удовлетворился этим.
Это называется, что наслаждение приходит напрямую от Дающего, и также называется «светом хохма», приходящим прямо к получающему, т.е. получающий наслаждается от принятого им. И это требует исправления, называемого «намерение ради отдачи».
Но если наслаждение его от отдачи Творцу, в том, что служит Ему, оно называется непрямое получение, потому что он хочет доставить радость Царю и не ждет удовольствия и наслаждения для себя. И об этом сказано: «Работайте на Творца в радости», т.е. радость приходит к человеку от того, что он работает на Творца.
Но если работает без радости – это от недостатка веры в величие и важность Творца, иначе бы обязательно радовался и был в приподнятом настроении без всякой подготовки к этому. Т.е. человек не должен беспокоиться о том, чтобы была у него радость от работы, но должен позаботиться о подготовке себя, чтобы знать для Кого он работает, насколько Он важен. И тогда будет радость, как следствие этого. Надо сказать себе, что если нет радости в работе – это признак того, что еще нет представления о важности Творца. И тогда должен работать над своей верой в величие Творца.
Это означает, что он не должен работать над тем, чтобы была у него радость от того, что работает на Творца, но должен прикладывать усилия: как постичь величие и важность Творца. Т.е. все, что он делает: учится, выполняет заповеди – все это с целью удостоиться понимания величия и важности Творца. И в мере приобретения им ощущения величия Творца, он сможет естественным образом аннулировать себя по отношению к Нему, и будет у него желание и стремление служить Ему.
Все, о чем говорилось до этого, называется зарождением, поскольку человек должен верить, что все – от Творца, что именно Он дал ему сейчас мысль и желание аннулировать себя по отношению к Нему. И в то же время должен посмотреть на себя со стороны: как он реагирует на такое «пробуждение», и тогда, конечно же, найдет там недостатки для исправления.
Но когда видит, чего там недостает, не может быть в радости, потому что любой недостаток порождает страдание. К тому же, нехорошо настолько чувствовать недостатки, согласно правилу: «В том месте, где не достает очищения, присутствует скверна», и он может упасть со ступени и ослабнет от этого в работе.
Потому полагается человеку видеть себя совершенным, т.е. что нет в нем никакого недостатка. И поэтому видит себя счастливым в этой жизни и получает удовольствие от того, что есть еще очень много подобных ему людей, которые не наслаждаются жизнью, как он. И если бы они могли почувствовать это его наслаждение, как бы они ему завидовали!
Возьмем, к примеру, людей, сидящих в тюрьме, ни одному из которых не позволяют выйти из стен тюрьмы подышать снаружи воздухом. А один человек понравился начальнику тюрьмы, но никому об этом не известно, и он позволяет ему на час в день выходить на свободу. И тогда он отправляется осмотреть свой дом. Но затем снова возвращается в место заключения. И насколько же счастлив этот человек: во-первых, он осмотрел свой дом, во-вторых, когда он смотрит на других заключенных, сидящих в тюрьме, которым не дана эта свобода, какое наслаждение и удовольствие он получает от этого. Т.е. кроме того, что есть у него собственное наслаждение, он еще получает наслаждение от того, что вне его – от того, что видит, что у него есть то, чего нет у других.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71