А поскольку наша природа – это абсолютный эгоизм, то мы в состоянии обнаружить и почувствовать извне лишь ощущения, подобные нашим внутренним свойствам.
А совокупную картину всего ощущаемого извне нашими эгоистическими свойствами мы называем «наш мир». Только это в наших эгоистических свойствах мы и можем ощутить. Но, точнее, не наши органы ощущений эгоистичны, а стоящее за ними наше сердце, наше желание получить от всех этих ощущений наслаждение. И если бы за этими органами ощущений находилось не эгоистическое, а альтруистическое сердце, то те же органы ощущений передали бы совершенно иную информацию.
И эта картина бы уже называлась «тот», или духовный, мир. Но при этом не пропадает картина этого мира, человек остается в нем жить как и раньше, он не выпадает в иное измерение. Он всего лишь добавляет в свою картину восприятия этого мира более полную картину, начиная осознавать истинные причины происходящего, видеть силы, стоящие за объектами этого мира, запускающие их, вызывающие те или иные события.
Вплоть до того, что начинает понимать причину собственного существования и его цель. А для еще не ощущающих этой картины остается только верить, что такая возможность есть, но передать им свои ощущения каббалист не в состоянии. Однако следование советам каббалиста, уже прошедшего этот путь, является большой помощью для ищущего выхода в духовный мир.
Но почему же столь важная, наиважнейшая в сущности, для человека методика Каббалы неизвестна всему миру?
Каббалисты дают на это следующий ответ (см. «Введение в книгу Зоар», п.60): В течение 6000 лет своего существования в наш мир, на эту последнюю ступень мироздания, спускаются в определенной последовательности души и облачаются в тела этого мира. Есть точный порядок нисхождения душ: от самых «прозрачных»-мало-эгоистических до наиболее «толстых»-эгоистических.
Поначалу нисходят мало-эгоистические души, для которых достаточно самого существования в этом мире для самоисправления и не требуется никакого постороннего средства. Затем начали нисходить такие души, для исправления которых понадобилось вручить определенный свод указаний к действиям, называемый письменной Торой.
Поэтому хотя и получили всю Тору, во всем ее духовном объеме, во всех ее 4 частях пардэ"с, т.е. включая Каббалу, но использовали ее в течение веков в разных объемах. Да и свыше посылались различные обстоятельства исполнения Заповедей: разрушился Храм – пропала возможность выполнения огромного количества Заповедей, относящихся к Храму и святости земли.
Хотя все более грубые души нисходят в наш мир, для которых требуется большее исправление, Заповедей стало меньше. И это потому, что простым механическим действием такие души не исправить.
Им необходима такая инструкция, как Каббала (см. «Предисловие к ТЭС», п.155), потому что их исправление – это окончательное исправление тех же в прошлом более чистых душ, которые все более погружаются в эгоизм с каждым возвращением в этот мир. И потому последнее исправление должно заключаться в выходе из нашего мира в духовный. А выход из этого мира в духовный происходит только изменением внутреннего свойства человека с эгоистического на альтруистическое, а не его механическим действием.
Сказано в Торе: «Заповедь без намерения, как тело без души», потому что только намерение и определяет действие. А без намерения просто механическое действие безжизненно, потому что никакого духовного эффекта не производит и никакого результата не рождает.
Выполнение Заповедей в чисто механическом виде необходимо всем, потому что это сохраняет весь народ из поколения в поколение и подготавливает каждую душу к тому, чтобы придти в каком-либо кругообороте к выполнению своего исправления, исполнению намерения «ради Творца».
Механическое выполнение заповеди очищает и исправляет человека на его духовно неживом уровне. В душе человека, как и в каждой части творения, есть 4 части, согласно имени Творца АВА"Я: неживая, растительная, животная, человеческая. Выполняя механически Заповедь человек становится из неживого «домэм дэ кдуша»-духовно неживым. Ни в коем случае не следует пренебрегать этой ступенью – она хранит нас как народ, выполнение ее является выполнением желания Творца!
Но находящийся на ней всего лишь находится на первой ступени своего исправления – несознательной, не ощущает духовного, как не чувствует ничего духовного камень. Как сказал раби из Зидичев в своей книге «Отдаление от зла и сближение с добром»: "Без знания Каббалы человек подобен животному, потому что выполняет Заповеди автоматически, как животное жует свое сено.
И даже если он большой знаток в выполнении Заповедей и в их постоянном изучении, обязан уделять время для изучения Каббалы, потому что она является основой Торы, потому что без нее человек как животное". Но как все растет из Земли, так только из этого уровня могут появиться следующие, более высокие уровни.
Поэтому каббалисты не против механического выполнения Заповедей, но за то, чтобы выполнение Заповеди сопровождалось намерением, потому что «кавана»-намерение и вводит человека в духовный мир. И только согласно величине своего альтруистического намерения человек восходит на ту или иную ступень духовных миров.
Поэтому, хотя получили Тору во всем объеме, тайная ее часть, книга Зоар, раскрылась только в наших последних поколениях, хотя была написана в то же время, что и Талмуд. Но Талмуд, необходимый для механического выполнения, был немедленно принят к изучению, а книга Зоар, ввиду отсутствия необходимости в ней масс, была скрыта самими же каббалистами, пока они и не раскрыли ее.
Поскольку в каждом поколении в наш мир нисходят все новые, иного типа души, то для каждого поколения необходима своя инструкция их исправления. Поэтому Творец посылает в каждом поколении несколько каббалистов в наш мир, которые, постигая духовный мир и одновременно находясь в этом мире, создают необходимые условия для исправления своего поколения, создают подходящие для этого поколения объяснения.
Потому и появилась в нашем мире такая душа как Ар"и -великого каббалиста 16 века, прокомментировавшего для нашего времени книгу Зоар, создавшего четкую основу для изучения нами всей Каббалы в понятном для нас виде. Рав Ашл"а, которого называют «Ашла святой», сказал о книгах Ар"и, что их появление сравнимо с дарованием Торы Израилю.
Потому что, как пишет об этом рав Авраам Азулай, в книге «Ор Хаим»: "Скрытие Каббалы свыше было для того, чтобы не занимались ею открыто все, только на определенное время – до 5350 года.
Но затем, начиная с этого года и далее, отменяется указ и дается разрешение заниматься изучением книги Зоар, а с 5300 года предпочтительно, чтобы занимались именно массы, как большие так и малые, потому что только вследствие изучения этого придет царь Машиах, а не вследствие чего-либо иного, что могут возомнить себе…"
В самой книге Зоар не раз указывается, что только наше пренебрежение к изучению этой книги и является причиной всех наших несчастий и нашего изгнания из духовного, всех страданий последних поколений. А вся причина наших страданий не в том, что мы пренебрегаем изучением Каббалы, а том, что, не исправляя себя с помощью Каббалы, мы идем по по пути страданий.
Цель Творца привести нас и все человечество, все души, составляющие в сумме душу Адама, к полному исправленному состоянию. Творец создал таким образом все мироздание, что сама природа толкает нас к исправлению, все, окружающее нас создано и вращается во времени таким образом и только для того, чтобы привести нас к исправлению и слиянию с Творцом.
Ни одного действия, малого или большого, хорошего или плохого, не случается в мире без приближения к цели творения. Все что создал Творец – создал ради своей цели и ничего не создал зря! Творец создал человека и окружил его природой так, что взаимные свойства ее создают для человека постоянное продвижение к цели – избавлению от эгоистических свойств и обретению альтруистических свойств.
Человек в течение многих поколений, возвращаясь в этот мир в кругооборотах своей души, постепенно накапливает страдания. Эти страдания откладываются в вечной душе и человек не ощущает их накапливания из каждой жизни души в этом мире. Страданием называется в Талмуде все, что против самого мельчайшего желания человека: человек желает извлечь из кармана 10 центов, а извлекает 20 – уже это называется страданием.
Все страдания накапливаются, пока не наполнят собою ту меру, которая, раскрывшись человеку, образумит его отказаться от эгоизма, несущего эти страдания. Осознание зла и есть такое состояние человека, когда он наконец-то полностью осознает, что только эгоизм вынуждает его желать получать, отчего он получает удары, страдания, а потому предпочтительнее отказаться от эгоизма, тогда не будет этих ужасных страданий.
Но такой путь постепенного накапливания страданий в течение многих поколений называется природным путем развития, потому что сама природа устроена Творцом таким образом, что подталкивает человека к желаниям и страданиям от их неисполнения.
Природа устроена таким образом, что желания человека никогда не наполняются, а потому он всегда находится в страдании и опустошении. И тот, кто получил желаемое, немедленно возгорается желанием к получению вдвое большего. Поэтому имеющие много работают еще больше и желают еще большего. А ощущение недостатка в них куда острее и страдания куда больнее, чем у тех, кто ничего не имеет.
Но путь страданий – долгий и мучительный. И чтобы дать человеку возможность быстрее понять ничтожность и зло эгоизма, существует методика, называемая Каббалой, от слова лекабэль (получать) высшее наслаждение, которая обучает человека, каким образом он может получить истинное вечное наслаждение, именно которого неосознанно желает.
Достижение цели Творения изучением и применением Каббалы называется «Путь Торы». Путь Торы не уменьшает страданий, не аннулирует их, потому что страдания – это ощущение недостатка наполнения светом Творца, а потому они необходимы для ощущения в них наслаждения. Именно на предыдущих страданиях, именно в них и ощущается затем свет Творца, духовное альтруистическое наслаждение.
Поэтому путь Торы только укорачивает путь к цели, концентрирует, компрессирует страдания и все остальные ощущения, человек проходит тот же путь, но во много раз быстрее, даже в течение нескольких лет вместо нескольких жизней. Идти ли путем природным в своем осознании эгоизма как врага или путем Торы, видя в Ее свете свою суть,именно в этом и заключается свобода выбора человека.
Как сказано при вручении Торы: «Вот сегодня даю Я тебе жизнь и смерть, вознаграждение и наказание. Так выбери же жизнь». Но ведь говорится это уже созданному, живому человеку. Так что же означает – выбери жизнь? И кого надо убеждать выбрать жизнь, а не смерть?
Сказанное именно и означает, что есть два пути нашего существования, и предпочтительнее для нас выбрать более краткий и менее болезненный путь Торы. Менее болезненный не только от краткости этого пути, но и от того, что несмотря на испытываемые страдания, человек сознает, зачем и ради чего он их переносит, что подслащает и уравновешивает эти страдания. Наподобие больного, соглашающегося на операцию, ради спасения своей жизни.
Выходит, что все задано наперед?
Начальная и конечная точки нашего пути заданы Творцом наперед. И только в переходе между ними, только в выборе, каким путем продвигаться к цели творения, и есть свобода воли человека. Но и в начальной точке человек действует под абсолютным эгоистическим давлением, является роботом и полным автоматом своих эгоистических желаний.
А когда человек меняет свою природу с эгоистической на альтруистическую, он также становится рабом, но уже альтруистической природы. Свобода воли – только в выборе, чьим рабом быть: Фараона или Творца. Поэтому вся Тора -это одна и та же инструкция достижения цели творения, как сказано: «Я создал эгоизм и Я же дал Тору для его исправления».
Все части Торы даны только для слияния свойствами с Творцом, но в каждом поколении важна определенная часть. Каббалист, по имени Моше, своим духовным постижением «поднялся» в духовный мир, т.е. ощутил в себе все высшие ступени и изложил их в книге, которую назвал «Тора».
В Торе категорически запрещено представлять себе духовное в виде тел нашего мира. Ни в коем случае нельзя представлять себе почтенного старца по имени Моше, спускающегося с горы Синай с Торой в руках. Тора – это свет Творца. Все слова Торы – это имена Творца. Именем Творца называется ощущение Его человеком. У самого Творца имени нет.
Но по тому, как его ощущает человек, сам человек дает Творцу имена: «Добрый», «Грозный» и пр… Все, описываемое в Торе – это то, что постиг Моше в духовных мирах, что Творец раскрыл ему и указал изложить для нашего выполнения.
Цель всего творения мира Творцом – в слиянии человека с Ним, в изменении свойств человека, что называется духовным восхождением. От нашего изначального наинизшего состояния и до Самого Творца 620 ступеней, каждая из которых называется Заповедь.
Исправляя себя определенным альтруистическим действием, человек выполняет этим определенную Заповедь и вследствие этого восходит на эту духовную ступень. Т.о., человек обязан, выйдя из эгоистической природы нашего мира, затем еще 620 раз исправить себя в приобретении альтруистических свойств.
На последней ступени он полностью сливается с Творцом: свойства-желания человека и свойства-желания Творца совпадают. Совпадения свойств с Творцом человек обязан достичь именно находясь еще в этом мире, в этой жизни, в своем физическом теле.
Именно этим и достигается вся замкнутость и цельность всего творения, его наинизшей и наивысшей точек-состояний. И т.о. все возвращается к Творцу, Его свойствам, к своему Источнику, к состоянию вечного альтруистического блаженства.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17