Именно ею рекомендуется пользоваться как основной. Сила стихии воздуха или ветра достаточно нейтральна, поэтому языковое замыкание в точке ветра (вайю-набхи-мудра) наилучшим образом подходит для постоянной непрерывной практики как непосредственно в ходе тренировки, так и во все остальное время.
Посередине нёба находится точка огня. Прижав язык к нёбу в этой точке, получим огненное языковое замыкание. Им пользуются для быстрого разогревания тела в начале практики, а также для того, чтобы компенсировать действие Силы стихии воды, если последняя оказывается в избытке. Рыхлость, вялость, аморфность и тяжесть энергетического тела, отечность и нездоровая полнота либо хлипкость органического тела относятся к числу признаков избыточности Силы стихии воды в системе.
В то же время, если избытка Силы стихии воды нет, то чрезмерное увлечение практикой огненного языкового замыкания может негативно отразиться на состоянии энергетической структуры. Нездоровая подвижность и «клочковатость» энергетического тела, субъективное ощущение жара при нормальной температуре органического тела, ощущение сухости, боли в желудке и солнечном сплетении, хруст и боли в суставах и в позвоночнике, учащение пульса, - такими могут быть признаки избыточности Силы стихии огня в системе. Для ее компенсации пользуются языковым замыканием в точке воды, во время тренировки прижимая язык к мягкому нёбу позади того места, где оно граничит с твердым.
В отличие от воздушного языкового замыкания, которое «йогин удерживает всегда, куда бы ни шел и что бы ни делал»(«Гхеранда-Самхита»), языковое замыкание в точке огня (агни-набхи-мудра) и языковое замыкание в точке воды (джала-набхи-мудра, или апо-набхи-мудра) практикуются только при необходимости и только во время тренировки. По окончании тренировки мы вновь возвращаемся к воздушному языковому замыканию.
Четвертый тип языкового замыкания - так называемый «символ потока луны» или кхечари-мудра - относится к разряду особо эффективных техник психоэнергетического контроля и в силу высокого уровня сложности в ОМНИО-ТТ не практикуется, а принадлежит к практикам Дхара-Садханы.
ТЕХНИКА ВТОРАЯ - «ЗАПЕЧАТАТЬ НИЖНИЙ СОСУД»
После того как с помощью языкового замыкания мы предотвратили утечку энергии в поле верхнего света и восстановили целостность потока в контуре малого небесного круга, целесообразно прекратить утечку энергии также и в поле нижнего света. Ибо грош цена целостности циркуляции микрокосмического контура, если энергия, поступающая по нисходящей его ветви в поле нижнего света все равно рассеивается сквозь рыхлую переднюю стенку отвисшего живота.
Чтобы покончить с этим, нам необходимо выработать привычку всегда держать живот подтянутым. Для этого мы, во-первых, вырабатываем правильную осанку, при которой спина выпрямлена, плечи гордо расправлены и грудь, что называется - «колесом». А во-вторых, мы всегда и везде держим нижнюю половину брюшной стенки- от впадинки над пупком до лобковой кости - чуть-чуть напряженной, как бы слегка вжимая внутрь органы брюшной полости. Тем самым мы не только «запечатываем» открытость поля нижнего света, но и «упаковываем» энергию нисходящего потока, постоянно ненавязчиво «пропитывая» ею «тонкие слепки» внутренних органов и окружающих их слоев соединительной ткани. Эффект этой практики подобен эффекту практики «железной рубашки».
ТЕХНИКА ТРЕТЬЯ - КОНТРОЛЬ КОЛИЧЕСТВА ПИЩИ
Следовать диетическим принципам, которые сформулированы в классических трактатах по хатха-йоге, - вот лучшее, что я могу порекомендовать тому, кто намерен избавиться от «зоны самосъедения», обусловленной ущербностью пищевых привычек современного цивилизованного человека. Причем особое внимание я советую обратить не на состав рациона - это важно, однако в значительной степени определяется тем, в каких климатических условиях находится практикующий, а также тем, какой выбор подсказывает ему интуиция его собственного тела. Поэтому то, что ему есть, каждый пусть решает для себя сам. Критическое значение имеет ПРОСТОТА ПРИГОТОВЛЕНИЯ пищи и то ее КОЛИЧЕСТВО, которое йогин съедает за один раз.
«Наполняя желудок наполовину, должно йогину есть то, что чисто, на вкус приятно, нет в чем горечи и также нет остроты. Такова умеренность в еде.
Половину желудка наполняют пищей, четверть остается для воды и еще одна - для воздуха и газов.
Трапеза же йогина всегда составлена тем, что переваривается легко и быстро, не обжигает и подходит для построения тела.
Пусть избегает он всего, что долго стояло, будучи приготовленным, того, что переваривается с трудом и в кишках загнивает, а также того, что прямо с огня и горячо чрезмерно».(«Гхеранда-Самхита» 5-21, 5-22, 5-29, 5-30)
«Пища молочная и сладкая, которая посвящена Шиве и половину желудка оставляет свободной, - вот умеренность в еде.
Не следует йогину употреблять острое, чрезмерно соленое, кислое, пряное и горячее, орехи и листья бетеля, рисовое масло и сезам, горчицу, вино, мясо животных и рыб, творог, сливочное масло, черный перец, асафетиду и чеснок.
Пищи остывшей, разогретой, пересоленной и прокисшей следует избегать, ибо она суть нездоровая.
Не опасаясь может йогин взять пшеницу, рис, ячмень, молоко, топленое масло из молока буйволицы, сладости, мед, сухой имбирь, огурцы, овощи и хорошую чистую воду. Для практикующего йогу это благоприятно.
Ибо силу дает пища, приготовленная с топленым маслом и молоком, и тело ублажает, его потребностям отвечая вполне».(«Хатха-Йога-Прадипика», 1-60, 1-61, 1-62, 1-64, 1-65)
Того, кто хотел бы более основательно ознакомиться с принятыми в йоге диетическими концепциями, я отсылаю, помимо двух работ, выдержки из которых приведены выше, к следующим источникам: «Шива-Самхита», Рамачарака «Хатха-йога» и другие книги, С. Есудиан и Э. Хайч «Йога и здоровье», Б. К. С. Айенгар «Йога-дипика», Шри Свами Шивананда «Йога-терапия», Shri Yogendra «Yoga Physical Education» и «Yoga Personal Hygiene» (Шри Йогендра «Физкультурное образование в йоге» и «Личная гигиена в йоге»), В. Евтимов «Йога», Свами Вишнудевананда «Полный курс йоги», П. А. Афанасьев «Школа йога: восточные методы психофизического совершенствования»... Помимо перечисленных, есть и другие источники, более чем достойные внимания. Среди них - работы Дхирендры Брахмачари, Шри Шивананды, Буддхананды, Свами Гупты...
Особое внимание йогины уделяют пережевыванию пищи. Все, что бы мы ни ели, следует жевать до тех пор, пока во рту не образуется однородная жидкая масса, и лишь после этого глотать.
И еще один совет: избегайте слепого следования ультрасовременным концепциям здорового питания (безмолочная диета, раздельное питание, клеточное питание и проч.), ибо они, в отличие от йогических, не подтверждены практическим опытом нескольких десятков поколений самых мудрых из людей. Естественность, простота и внимательное отношение к тому, что подсказывает интуиция. Наше тело всегда знает, что ему необходимо. Нужно только дать ему возможность довести это до нашего сведения.
ТЕХНИКА ЧЕТВЕРТАЯ - «ЙОГИЧЕСКОЕ ПИТЬЕ ВОДЫ»
Воду пьют не «залпом», а спокойно и размеренно - небольшими глотками.
Утром, после пробуждения, йогин выпивает полтора-два стакана чистой воды.
Полный стакан чистой воды должен быть непременно выпит за полчаса-час до еды и не менее чем через час-полтора после каждого основного принятия пищи, а также перед отходом ко сну.
В промежутках между этими ключевыми точками следует все время пить воду - один-два маленьких глотка каждые десять-пятнадцать минут. Общее количество выпиваемой за день чистой воды должно составлять около двух литров зимой и около трех литров - летом. Таким образом осуществляется постоянное «сквозное» промывание организма на клеточном уровне.
Чай, компот и другие напитки - это не питье, а пища. Они не могут заменять чистую воду.
Вода, которую пьет йогин, не должна быть ни слишком холодной, ни слишком теплой. Идеальной считается температура от семнадцати до двадцати двух градусов по шкале Цельсия. Есть особые случаи, когда в качестве стимулятора определенных энергетических процессов внутрь принимается горячая вода, однако такие техники относятся в основном к разряду терапевтических и в данной книге не рассматриваются.(См. Shri Indar Nath «Yoga - the Classical Way» (Шри Индар Натх «Путь классической йоги»), Shri Yogendra «Yoga Personal Hygiene» (Шри Йогендра «Личная гигиена в йоге»), А. Н. Зубков «Йога - путь к здоровью» и др.)
Вода, выпитая перед едой, разжигает «желудочный огонь».
Вода, которой запивают пищу, поддерживает «желудочный огонь».
Вода, выпитая сразу после еды, угнетает «желудочный огонь».
Поэтому сразу же после принятия пищи пить нецелесообразно.
Во время практики Движения Силы имеет смысл ставить рядом с собой стакан воды и отпивать из него один-два маленьких глотка каждый раз, когда в этом возникает потребность. Это значительно усиливает очищающее действие асан на энергетическую структуру как на уровне органического тела, так и на уровне энергетического тела.
ОПОРОЖНЕНИЕ МОЧЕВОГО ПУЗЫРЯ И КИШЕЧНИКА
Для эффективности очищающего действия практики «йогического питья воды» большое значение имеет нормальное функционирование системы выделения.
Поэтому следовать зову природы необходимо всегда, едва лишь он проявляется. Регулярное опорожнение кишечника и мочевого пузыря должно стать железным правилом для всякого, кто намерен достичь успеха в йогической практике.
ПРАКТИЧЕСКИЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ НУЛЕВОГО ЦИКЛА
Вероятнее всего, большинству начинающих идеальное выполнение всех форм всех предложенных в этой книге упражнений окажется не под силу. Это и ни к чему. Со временем тело сделается послушным, и то, что в начале практики было чем-то немыслимо сложным, покажется детскими игрушками. А чтобы практика была эффективной, поначалу достаточно просто стараться максимально приблизиться к идеальной форме той или иной крийи или асаны, имея в уме ее образ и пытаясь придать телу доступное ему положение, в наибольшей степени этому образу соответствующее. Надеюсь, фотографические иллюстрации, которыми снабжена данная книга, помогут Вам в этом.
Описывая основные последовательности, я старался по мере возможности самым тщательным образом расписать все переходы, а также все кольцевые и зеркально симметричные повторения.
Описывая дополнительные элементы, я не останавливался на переходных связках, повторных циклах и зеркально симметричных вариантах практик так подробно, как делал это при изложении основных последовательностей, поскольку рассчитываю на достаточный практический опыт того, кто решится взяться за освоение дополнительных практик.
ПРОБУЖДЕНИЕ СИЛЫ: ОСНОВНАЯ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ
Практика Пробуждения Силы на уровне нулевого цикла представляет собой освоение и отработку минимально необходимого набора ключевых элементов, лежащих в основе последовательностей первого шага в практике более высоких уровней. Сообразно этому, в нулевом цикле частично представлены только три составляющие первого шага:
(1) очистить топку и разжечь в ней огонь;
(2) обратить поток;
(3) поднять воду, поместив ее над огнем.
Все три выполняются утром сразу же после пробуждения и непременно натощак.
ОЧИСТИТЬ ТОПКУ И РАЗЖЕЧЬ В НЕЙ ОГОНЬ
Проснувшись поутру, мы не вскакиваем мгновенно с постели и не мчимся куда-нибудь, куда мы и так уже опоздали давно и безнадежно. Тому, кто еще не опоздал, вряд ли пришла бы в голову мысль открыть эту книгу. А если бы вдруг такое по какой-то непостижимой причине произошло, у этого человека, вероятнее всего, просто не хватило бы терпения, чтобы дочитать ее до этого места. Поэтому я предлагаю в качестве отправной точки выбрать осознание того простого факта, что терять нам, по большому счету, нечего. Если это не так, то мой Вам совет: не читайте дальше. Или хотя бы не делайте того, что описано ниже. Поскольку практика Йоги Восьми Кругов даже на уровне нулевого цикла ОМНИО-ТТ - штука слишком уж радикальная, было бы в высшей степени неосмотрительно тешить себя надеждой на то, что, взявшись за нее, можно будет сохранить неизменным свой жизненный уклад, свою шкалу ценностей, свой взгляд на мир и свое понимание бытия. Все это изменится до полной неузнаваемости...
Итак, нам нечего терять и некуда спешить. А коль скоро так, то давайте же с самого начала дня зададим себе некоторый размеренный внутренний ритм, в котором удобно функционировать не только нашему уму, но и нашему телу.
Кажется, это «обобщенные китайцы» полагают, будто бы каждый из органов нашего тела имеет свою душу. И когда во время пробуждения ото сна наша «главная» - «большая» душа (условно можно считать, что речь идет о «душе мозга») возвращается в тело, «маленькие» души органов не всегда успевают сделать это одновременно с нею. Если мы резко вскакиваем и куда-то бежим, им приходится «встраиваться» в органы уже на ходу, что не всегда удобно и порою приводит к «накладкам» и досадным недоразумениям. А в тех случаях, когда синдром погони за вчерашним днем превращается в устойчивую привычку, не слишком благоприятные эффекты мелких «погрешностей включения» накапливаются и в конце концов проявляются в виде достаточно серьезных функциональных расстройств. Причем, как правило, сразу в нескольких системах организма.
Поэтому, проснувшись утром, мы основательно потягиваемся всем телом, несколько раз открываем и вновь закрываем глаза, еще потягиваемся - и так до тех пор, пока не ощутим, что окончательно пробудились. Затем, лежа на спине и вытянув напряженно выпрямленные ноги, что есть силы оттягиваем носки «от себя». Фиксируем это положение на несколько секунд. Расслабляемся. Теперь, точно так же напряженно полностью выпрямив ноги, с предельным усилием подтягиваем носки «на себя». Фиксируем положение на несколько секунд, после чего расслабляемся. Дыхание произвольное. Несколько раз повторяем всю последовательность: оттянуть носки «от себя» - расслабиться - подтянуть носки «на себя» - расслабиться.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44