Для развитого человека оно служит как бы внутренним прибором, по которому он ориентируется, но эту энергию вовсе не обязательно выбрасывать на кого-то, с ней надо разбираться Самому. Это признак заполненности уровня аристократизма. Тогда стихия раздражения играет роль предупреждения, звучащего внутри нас.
Теперь кое-что становится понятным. Но сколько же времени и сил занимает такое осознание! Это - целый способ жить. Тут даже непонятно, с чего начинать. А можно начать с чего-нибудь попроще, чем раздражение и вообще все эти эмоции?
Конечно, можно, однако, я уже чувствую, что в конце следующего рассказа вы опять пожалуетесь на сложность работы. Дело в том, что реальное изменение себя начинается не там, где обычно люди пытаются найти легкие пути.
Мы читаем эзотерические книги, ходим на лекции, думаем о чакрах, делаем физические упражнения, рассказываем друзьям о прочитанном и думаем, что все это может нас как-то изменить или духовно продвинуть. Но, если коснуться чего-то реального, глубокого, затрагивающего подсознание, а через него наши устоявшиеся энергетические связи с миром, то сразу возникает *напряжение и сопротивление.*
Давайте начнем с интерьера наших квартир. Ведь его изменить проще чем психику.
Если вспомнить эзотерические традиции, то почти везде уделялось определенное внимание интерьеру, в котором жили монахи, йоги, маги и другие продвигающиеся люди. Интерьер у йогов очень прост. Он сводился к минимуму в ашрамах и школах. Подстилки для занятий, место для сна, светильники, посуда для пищи и ритуалов, статуи богов - вот практически все. Правда, интерьер зависит от двух важных факторов благосостояния и семьи. Если йоги жили в семьях, то для жен и детей все комнаты делались удобными и уютными. Если йог выполнял в Индии какие-то социальные функции, то у него мог быть кабинет с книгами. Но вот комната для занятий и медитаций была максимально упрощена. Чистый цвет стен и потолка, несколько статуэток богов, если йог религиозен цветы, благовония. Все это могло быть более или менее дорогим, но чистым и легким по энергетикам. В Тибете помещения для верующих, для ритуалов могли быть очень роскошными, пышно украшенными золотом, танками, резьбой и т.д. Но это использовалось для раскачки чувств благоговения в крестьянах и пастухах, а сами ламы медитировали в предельно простых кельях.
Вопрос для современных семейных йогов состоит в том, как в маленьких двухкомнатных квартирах сочетать семейные и духовные потребности. Во-первых, следует видеть, что каждый предмет в квартире *занимает не только физическое, но и энергетическое пространство, причем аура предмета намного больше, чем он сам.* Следовательно, если йог сел заниматься посреди заставленной бабушкиными шкафами комнаты, то в его медитациях и духовных изысканиях принимают активное участие бабушкины воспоминания, родительская радость по поводу красивой ореховой стенки, купленной пятнадцать лет назад, переживания по поводу прожженного когда-то утюгом ковра, радость от покупки цветного телевизора и т.д. Это немного утрировано, но тем не менее, *человек сидит во всех этих полях,* не имеющих к нему прямого отношения и купается в них.
Чтобы поменять что-то необходимо очень важное качество - смелость и решительность в отношении расставания с ненужными вещами. Вещи обладают разной степенью необходимости и прямым актом *настоящего духовного развития* является решительный сдвиг в вашей шкале ценностей в сторону только самых необходимых вещей. Все остальное просто выбрасывается, продается, дарится. Этим человек сильно очищает не только ауру квартиры, но и *уничтожает свои привязанности к прошлому,* всякие ностальгические воспоминания, съедающие его энергию, разнообразные страхи, что больше он такого не купит, потому что все дорожает, и прочий подсознательный хлам. Человек сильно чистит свою ауру, а не только ауру квартиры, поскольку *все старые, ненужные вещи живут на его энергетике. Они впитывают энергию своего хозяина и как бы живут внутри его энергосистемы. Чем меньше вещей вы считаете своими, тем больше энергии остается для работы вашего тела.*
Простая медитация - сядьте посреди своей комнаты и последовательно представьте, что каждый предмет вдруг исчез - или сломался и его пришлось выкинуть или сгорел, или его пришлось продать. А теперь смотрите внутрь себя и определяйте - какова ваша привязанность к каждой вещи. Чем сильнее вспышка, тем больше ваша с ней энергетическая связь. Она как бы стала вашим органом - вашей печенью, селезенкой, кожей. Вам нужны шкафы как части личной энергосистемы? Если нужны, то за ними надо хорошо ухаживать. А если не нужны, то сводите их скорее к минимуму и живите свободно, пользуясь всей своей энергией, не размазанной воспоминаниями и привязанностями.
*Вещи должны служить йогу, а не йог - вещам!*
Сейчас много говорят о необходимости ярких, живых праздников в жизни людей. Как можно развить эту традицию, как оживить старые праздники, или придумать новые?
Чтобы праздник был живым, людям нужно во время празднования переживать какие-то возвышенные, отличные от будничных состояния. Это достигалось в ритуальных праздниках за счет обмена энергией между божествами или природными сущностями, которым посвящался праздник, и людьми. Схема такова: у людей много грубой, физической энергии за счет того, что они живут в физическом теле, а у богов много тонкой, астральной энергии, т.к. они находятся в астральном теле Земли. Люди поют богам гимны, приподносят цветы, еду, жгут благовония, танцуют для них танцы. Все это не просто народный обычай. Это и есть отдача в астрале физической энергии. А боги за это делали что-то людям улучшали урожай, охоту, помогали в болезнях, войнах, путешествиях, строительстве и т.д. Если же человек просил духовность, то в молитвах он отдавал энергию в астрал, а ему давали оттуда потоки более тонких энергий, чтобы он мог почувствовать духовные состояния и тянутся к ним. Люди настраивались на праздники, чистились постами, верили в реальность контакта с высшими существами - их к этому столетиями приучали жрецы. Если вы задумали организацию новых праздников, то можно начать со встречи времен года. Четыре раза в году в первый день весны, лета, осени, зимы проводится встреча с новым сезоном. Ритуалы постепенно сложаться сами, мы сами их придумаем. *Главное здесь организовать людям общение с сущностями природы, ответственными за времена года.*
А пока рассмотрим одну из возможных медитативных форм встречи Нового года. Эта форма подходит, в основном, для уже достаточно сознательных йогов, но может предложена и членам семьи, не занимающимся йогой, а также детям в виде игры.
Все хозяйственные дела должны быть закончены до 31 декабря. В этот день нет суеты, готовки, магазинов. Осознание уходящего года начинается уже в утренней медитации. Кроме обычного комплекса асан и ритуалов проводится медитация, в которой вы проживаете весь прошедший год, вспоминаете встречи с людьми, ситуации, свои ошибки и достижения - все, что составляло вашу жизнь. Чувство благодарности за все, что мы прожили развивается в сердечной чакре и, словно, освещает весь прожитый год, весь пройденный отрезок пути. Хорошо, если мы можем простить людям их нарушения по отношению к нам, отпустить все болезненные ситуации, стереть все отрицательные следы, если они остались в психике от прожитого года. Можно вспомнить самые главные законы, отработанные за этот год, и все это надо делать в праздничном, возвышенном, одухотворенном состоянии. Осознание невозвратимости прожитого позволяет подняться над суетой. Это состояние желательно удерживать весь день.
Днем можно погулять в одиночестве по городу, по паркам или лесу. На человека опускается в такое время некая тишина, покой, отрешенность. Вы можете немного приподняться над временем и коснуться чего-то, стоящего над всей этой бурной жизнью.
Вечер проводится в праздничной подготовке, дается внимание, радость, тепло близким людям, но глубоко влезать в эмоции не стоит. Последний час перед полночью опять проводится в медитации. Снова проживается пройденный год, но уже в атмосфере праздничного прощания. Вы благодарите Сущность уходящего года, все ситуации, людей, события и делаете мысленно "намастэ" в прошлое.
Когда наступает сам Новый год надо мысленно повернуться к нему, поприветствовать его Сущность и здесь уже можно сконцентрироваться на своих пожеланиях. Тем, кто умеет делать Пуджу, надо не забыть сделать ее, причем празднично, т.е. "посадить" на пищу тех, кого вы приглашаете на праздник в астрале, в частности. Сущность Нового года. Состояние лучше держать радостное, возвышенное, спокойное, а не эмоционально-вскрученное.
Чтобы у гостей держалось легкое состояние в течение всей новогодней ночи, надо делать не одну еду и кофе через три часа, а 5-6 легких закусок. Одну можно сделать в 11 часов, другую - в 12, в 2, 3, 4 и т.д. Подается вино, фрукты или салат, бутерброды. Когда подают кофе, то к нему - пирожные. Этой еды надо ставить на стол столько, чтобы каждый мог закусить, но не наесться. Закуска и тосты занимают 15 минут и сразу после них идет культурная программа - подготовленные заранее праздничные стихи, песни, сценки. Пока люди всем этим занимаются, через полтора часа им снова захочется перекусить и тут подается новая еда. *Так не оседает энергия* и можно весело праздновать всю ночь.
А как осознанно работать с эзотерической литературой, если уж мы ее читаем запоем ради интересной информации?
Запой - слово удачное. Именно так люди часто читают Агни-Йогу, Кастанеду, Раджнеша и другие захватывающие книги. Но пока человек эмоционален, научиться читать по другому трудно. Чтобы осознанно работать с мистической книгой надо контролировать свои эмоции. Кроме того, *каждая эзотерическая книга написана так, что она является входом в некоторый поток, общество, пространство.* В этом пространстве происходит определенное воздействие на читателя, если он туда, конечно, попадает. Для грамотного йога хорошим уровнем работы с литературой будет умение входить в поток и выходить по своему желанию и, контролируя ситуацию. Это - как ходить в гости. Многие об этом уже слышали, но слышать - одно, а делать - другое. Часто можно наблюдать, как эзотерическую литературу читают, проглатывая книги в состоянии вдохновения, восторга, идейного воодушевления и т.д. *В это время человеку на подсознание и сверхсознание проходит не контролируемая, не осознаваемая им информация, и он потом начинает ею жить, даже не помня - откуда это в нем взялось. Иногда это хорошо, иногда - плохо.*
Рассмотрим некоторые приемы, которые могут помочь йогам сделать свою работу с литературой более осознанной, поднять ее на новую ступень.
Сначала рассмотрим этикет. Взяв в руки книгу, а особенно эзотерическую, мы получаем некоторый ключ к потоку, к какому-то миру, отраженному автором, *мы начинаем общаться в астрале с самим автором. Первое, что необходимо сделать - это поприветствовать автора, как будто он встал перед вами живой в физическом теле.* Далее хорошо бы полистать книгу, посмотреть ее бегло и почувствовать через интуицию нужно ли вам ее читать, даст ли она что-то вам для духовного развития. Если идет изнутри неприятие, то лучше вообще отложить книгу, как бы вам не нахваливали ее знакомые. То, что подходит одним, может совершенно не подходить другим людям для продвижения. Если вы получили от интуиции "добро", то *хорошо бы заверить автора, что вы не собираетесь ругать его произведение и критиковать его самого, даже если встретите в книге нечто, совершенно ложное с вашей точки зрения.* Авторы часто беспокоятся на эту тему и могут мешать вам читать их произведения, отвлекая и внедряя вам беспокойные мысли в голову и т.д. Если от чтения вы начинаете засыпать, и это происходит каждый раз, когда вы беретесь за данную конкретную книгу, то это тоже служит часто признаком, что вам лучше не работать с ней.
Но вот, все же вы решили - читать. Здесь необходимо помнить, что *читая, мы отдаем автору часть своей энергии - расплачиваемся. Это природный закон,* поэтому надо еще раз осознать - что вам может дать эта книга - чтобы не было пустого времяпровождения и засорения памяти лишней информацией.
Если вы решили читать легко - то можно посоветовать такие приемы - читать утром, днем, в транспорте, просматривать куски из разных мест, можно даже держать книгу в руках не под углом девяносто градусов, а наклонно - чуть отстранись - это также уменьшает концентрацию, облегчает возможность "не въезжать" в содержание. А вечером концентрация и связь с астралом сильнее. Но, предположим, человек чувствует, что книга ему дает много ценного, тогда уже начинается работа. Тут тоже лучше читать небольшими кусками, медитируя над каждым законом, идеей, мыслью. Индийские учителя часто сажали учеников медитировать всего над одной шлокой из Махабхараты на целый час и больше. Потом обменивались мнениями. Кстати, *при чтении Махабхараты, сказок разных народов, отдачи энергии не происходит - это не авторские, а народные произведения.*
Здесь есть интересные моменты - необходимо учиться улавливать, что конкретно имеет в виду автор в каком-то отрывке. В эзотерической литературе, тем более переведенной с других языков, часто обозначают разные явления одним словом и наоборот. Возьмем, к примеру, слово "воля". В книгах по йоге пишут, что воля находится в Аджне - в области третьего глаза, а в книгах Кастанеды она расположена в Манипуре - в пупочной чакре. Путаница не у эзотериков, они знают о каких силах говорят, но каждый язык имеет свою группу слов с неповторимыми оттенками и при переводах на русский, мы получаем якобы несоответствие. Штейнер пишет о ясновидении какими-то немецкими словами, а на русский его перевели так: "духовное развитие". В переводах его книг астральное тело называют духовным, а в наше время словосочетание "духовное тело" чаще применяют, когда говорят о душе, духе и других высших, бессмертных телах человека.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19